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孔子的名言及啟迪
孔子是我國著名的教育家，思想家，留下了哪些經(jīng)典語錄呢?下面是YJBYS小編為大家整理的孔子經(jīng)典語錄，希望喜歡!
因材施教。
孔子《論語·為政》因：根據(jù);材：資質(zhì);施：施加;教：教育。指針對學(xué)習(xí)的人的志趣、能力等具體情況進(jìn)行不同的教育。教師要從學(xué)生的實際情況、個別差異出發(fā)，有的放矢地進(jìn)行有差別的教學(xué)，使每個學(xué)生都能揚(yáng)長避短，獲得最佳發(fā)展。
《論語·為政》
有教無類。
見《論語·衛(wèi)靈公》載孔子語。類：類別，區(qū)別。本句大意是：施行教育不分類別，人人都應(yīng)該有受教育的權(quán)利�！强鬃又匾慕逃枷胫唬哂袧庥舻拿裰魃省Ｔ谖覈糯燃壷贫壬瓏�(yán)的政治條件下，能夠提出～的口號，不分社會地位，不論任何資歷，廣泛施行教育，的確難能可貴。
《論語·衛(wèi)靈公》
大言不慚。
春秋·孔子《論語·憲問》宋·朱熹《四書集注·論語·憲問》注語。本句大意是：說大話而不感到羞愧。說大話而心安理得，不知羞愧，可見此人喜歡自吹自擂，毫無自知之明。他們的大話只是在口頭上說說而已，根本不準(zhǔn)備去實踐�，F(xiàn)在～已成為常用的成語，用以譏諷那些喜歡吹牛而又不知臉紅的人。
《論語·憲問》
過猶不及。
春秋·孔子《論語·先進(jìn)》。過：過分，辦事做過了頭。猶：像，如同。不及：趕不上。本句大意是：不及：達(dá)不到。事情做得過頭，就跟不做是一樣，是不合適的。相對性還表現(xiàn)在任何事物的發(fā)展都有一定的限度，如果超越了這個限度，就和達(dá)不到這個限度一樣會導(dǎo)致失敗�！盾髯�·王霸》“過猶不及也，譬之是猶立直木而求其影之枉也”，列寧曾說：真理如果加以夸大，就會荒謬絕倫，說的都是這一道理。可用于對某些容易犯“左”傾毛病者的勸說，或用于告誡好患急性病的人。
《論語·先進(jìn)》
無為而治。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》無為：道家所指順應(yīng)自然變化之意;治：治理。順應(yīng)自然變化不妄為而使天下得到治理。原指舜當(dāng)政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。
《論語·衛(wèi)靈公》
不念舊惡。
春秋·孔子《論語·公冶長》。本句大意是：不計較別人過去的劣跡。這句表現(xiàn)出孔子仁慈、寬容、大度的道德觀。只有“不念舊怒”.才能拋開宿怨，一切向前看;只有“不念舊惡”，才能在新的基礎(chǔ)上團(tuán)結(jié)起來，搞好事業(yè)�？捎靡孕稳菪貞验_闊豁達(dá)，不斤斤計較。
《論語·公冶長》
既往不咎。
春秋·孔子《論語·八佾》。咎(jiù舊)：責(zé)備。本句大意是：以往的過錯，不必再追究責(zé)備了。這一句表現(xiàn)了為人處事的寬厚態(tài)度，今天仍常引用，但只適用于已經(jīng)認(rèn)識并已改正的一般錯誤。如果是嚴(yán)重錯誤，或本人犯了錯誤并未認(rèn)識，并來改正，仍是應(yīng)該追究的.這樣才能做到“懲前毖后，治病鞭人”。
《論語·八佾》
苛政猛于虎。
西漢·戴圣《禮記·檀弓下》引孔子語苛統(tǒng)治者的苛刻統(tǒng)治比吃人的老虎還要兇惡暴虐。政，指統(tǒng)治階級對人民進(jìn)行殘酷壓迫剝削的統(tǒng)治，包括政令、賦稅等。
《禮記·檀弓下》
欲速則不達(dá)。
春秋·孔子《論語·子路》。速：快，指很快取得成效。則：就。然：到。本句大意是：光圖快就達(dá)不到目的。孔子的學(xué)生子路曾向孔子請教治理莒父的辦法，孔子回答說：不要急于求成，不要計較小利;急于求成則達(dá)不到目的，計較小利則成不了大事。事物的發(fā)展有一定的規(guī)律和一定的過程，并不以人的主觀愿望而改變。如果違背了這種規(guī)律而急功近利，那么是注定達(dá)不到目的的�？捎糜谝�(guī)勸急于求成者必須尊重客觀規(guī)律。
《論語·子路》
過則勿憚改。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》載孔子語。憚(dàn旦)：害怕。本句大意是：有了過錯不要怕改正。正因為人不能無過，所以古人對改過諄諄教導(dǎo)，這些有益的古訓(xùn)，后人自應(yīng)牢記。
《論語·學(xué)而》
辭達(dá)而已矣。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》言辭只要能表達(dá)意思就行了。 辭：要說的話，達(dá)：表達(dá)到位
《論語·衛(wèi)靈公》
聞一以知十。
春秋·孔子《論語·公冶長》。聞：聽到。本句大意是：真正會學(xué)習(xí)的人，應(yīng)該是聽到一就知道十。這是孔子與他的學(xué)生子貢一段對話的內(nèi)容。孔子向子貢說：“你和顏回比，誰學(xué)得更好?”于貢回答說：“我哪里敢和顏回相比?顏回聽到一就可以知道十，而我聽到一僅僅知道二而已。”這段話的目的在于強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)中應(yīng)貫徹舉一反三、觸類旁通的靈活的原則，反對死記硬背,機(jī)械照搬。這種發(fā)揮學(xué)習(xí)者主觀能動性以增強(qiáng)教育效果的原則，是行之有效的正確原則。
《論語·公冶長》
知恥近乎勇。
《禮記·中庸》字面意思：知道羞恥就接近勇敢了。儒家所說的“知恥近乎勇”的勇是勇于改過。這里把羞恥和勇敢等同起來，意思是要人知道羞恥并勇于改過是一種值得推崇，夸耀的品質(zhì)。是對知羞改過的人的這種行為的贊賞。
《禮記·中庸》
敬鬼神而遠(yuǎn)之。
春秋·孔子《論語·雍也》。敬：嚴(yán)肅。遠(yuǎn)之：疏遠(yuǎn)。不去接近它。本句大意是：嚴(yán)肅地對待鬼神，卻不企圖去接近它。“子不語怪、力、亂、神”(《論語·述而》)�？鬃犹岢�“仁”，不愿見暴力和叛亂，也不談怪異和神鬼的事情。有一次樊遲向孔子“問知(智)”，即怎么樣才算聰明?孔子回答說：“務(wù)民之義，～，可謂知矣。”意思是說：把心力專一地放在為人民辦合理的工作上，嚴(yán)肅地對待鬼神，卻不企圖去接近它，就可以說是聰明了�？磥砜鬃訉Ξ�(dāng)時一班統(tǒng)治者不替人民辦事，整日祈禱、淫祀，專好鬼神之事，是非常反感的。
《論語·雍也》
割雞焉用牛刀。
春秋·孔子《論語·陽貨》。焉：哪里。本句大意是：殺雞哪里用得著牛刀!牛刀用來宰牛，而雞乃小禽，故殺雞不必動用牛刀。此句比喻辦小事不必花太力氣，或大材不應(yīng)小用。也有以“割”作“殺”的。
《論語·陽貨》
夫子莞爾而笑。
春秋·孔子《論語·陽貸》。夫子：古代常用以指學(xué)生對老師的尊稱，有時也用以指一般男子的尊稱。莞(wǎn宛)爾：微笑的樣子。本句大意是：老師微微一笑。原文記述孔子與弟子們開玩笑時的神態(tài)，如今“莞爾”還作為微笑的形容詞或代詞活在人們的詞匯中，如“莞爾一笑”、“不覺莞爾”等。
《論語·陽貸》
大德必得其壽。
《禮記·中庸》有高尚的道德修養(yǎng),人一定能獲得長壽
《禮記·中庸》
無伐善,無施勞。
春秋·孔子《論語·公冶長》。伐：炫耀。施：夸張。這兩句大意是:不要夸耀自己的好處,不要吹噓自己的功勞。這些道理，都從“滿招損,謙受益”的古訓(xùn)而來。“伐善”、“施勞”，都是驕傲自滿的表現(xiàn)，都有百害而無一利,只有謙虛謹(jǐn)慎的人才能不斷進(jìn)步，才能成就事業(yè)。為人處世,可引以為戒。
《論語·公冶長》
言必信，行必果。
春秋·孔子《論語·子路》。信：信用。果：果斷，堅決。這兩句大意是：說話要算數(shù)，要守信用，行動起來要豎決果斷。說話算數(shù)，說到做到，才能取信于人，若不被別人信任，就會被孤立，那將是最可怕的;干起事來必須果斷堅決，才易于成功，若猶猶豫豫，躊躇不決，就會耽誤時機(jī)，也就很難取得成功。孔子把～看作“士”的最起碼的要求，現(xiàn)可用于表示為人要講信用，處事要果斷。
《論語·子路》
不遷怒，不貳過。
春秋·孔子《論語·雍也》載孔子語。遷怒：轉(zhuǎn)移怒氣。貳(èr二)：“二”的大寫，這里是重復(fù)的意思。這兩句大意是：不轉(zhuǎn)移自己的怒氣，不重犯同樣的錯誤。這是孔子贊揚(yáng)他最得意的弟子顏回的話。當(dāng)時，魯哀公詢問孔予他的弟子中誰最愛好學(xué)習(xí)，孔子回答說：“有顏回者好學(xué)，～，不幸短命死矣。今也則無，未聞好學(xué)者也”，可見孔子把～當(dāng)作“好學(xué)”的標(biāo)志，而且認(rèn)為一般人很難達(dá)到。所謂“不遷怒”，是指不亂發(fā)脾氣;“不貳過”，是指同樣的錯誤不犯第二次。今天仍可以此作為自我修養(yǎng)的要求，特別是“不貳過”，如能做到，受益無窮。
《論語·雍也》
君子周急不繼富。
春秋·孔子《論語·雍也》。周：周濟(jì)，幫助。急：處境困窘。繼：增加。本句大意是：君子應(yīng)該幫助處境困窘的人，不給富足的人再增加財富。“周急”屬于雪中送炭，不給有急難的人以幫助，那人就很難生活下去，這樣的幫助是急需的;而“繼富”相對來說就可有可無，不給以幫助，對方的處境也不錯，這樣的幫助至多是“錦上添花”，并非必需。本句可用于說明助人要看對象，要幫助那些真正需要幫助的人。
《論語·雍也》
乘肥馬，衣輕裘。
春秋·孔子《論語·雍也》。衣(yì邑)：動詞，穿。輕裘：輕暖的皮衣。這兩句大意是：坐著由肥馬駕的車輛，穿著又輕又暖的皮袍子。這兩句話是孔子形容他的弟子公西華(姓公西，名赤，字子華)出使齊國時坐的車輛和身上的穿戴。在孔子時代，人們穿著大袖子、直腰身的衣裳，不便于騎馬，故經(jīng)書中找不到騎馬的文字，“乘肥馬”也不能作“騎肥馬”講。到后世，騎肥馬、衣輕裘已成為達(dá)官貴人優(yōu)裕生活和華麗服飾的兩種重要標(biāo)志，如白居易就把輕裘肥馬加以省略，以“輕肥”一詞作為篇名，描寫中唐十七宦官們的驕奢生活。“肥馬輕裘”一詞，現(xiàn)在仍活在人們的口頭。
《論語·雍也》
禮之用，和為貴。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》。和：平和適中，事事恰到好處。本句大意是：禮的作用，以遇事處理得恰當(dāng)、適中為可貴。這是孔子弟子有若說的話�？子谠f過：“中庸之為德也，其至矣乎“(《論語·癱也》)，意思是：中庸之道，應(yīng)該是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)了。儒家講究中庸，即處理大事小事都要不偏不倚，不過分也無不及，恰到好處。所以有若說：“～。”現(xiàn)在人們在處理人際關(guān)系時，常用“和為貴”表示要講團(tuán)結(jié)，講友誼，以和氣為重。有時也貶稱在原則斗爭中搞調(diào)和折衷為“和為貴”。
《論語·學(xué)而》
食不語，寢不言。
春秋·孔子《論語·鄉(xiāng)黨》。這兩句大意是：(孔子)吃飯的時候不交談，睡覺的時候不說話。吃飯的時候說話，不僅耽誤時間，而且妨礙食物的消化、吸收;睡覺的時候說語，容易造成大腦的興奮，影響睡眠，不利健康�？梢娍鬃印�，不僅出于講究禮儀，而且合于養(yǎng)生之道。可引用這個名言形容某些人莊重、謹(jǐn)慎，注意各種生活小節(jié);也可用以教育青、少年建立文明禮貌、健康科學(xué)的生恬習(xí)慣。
《論語·鄉(xiāng)黨》
知其不可而為之。
春秋·孔子《論語·憲問》明知做不到卻偏要去做。表示意志堅決。有時也表示倔強(qiáng)固執(zhí)。
《論語·憲問》
當(dāng)仁，不讓于師。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》面臨著做符合仁義道德的事情，就是老師，也不同他謙讓。
《論語·衛(wèi)靈公》
既來之，則安之。
春秋·孔子《論語·季氏》。來之：使之來，使他們來。安之：使之安，使他們安心。這兩句大意是;既然使他們來了，就要使他們安心。《論語·季氏》：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之�！�”這兩句本來是指治國要修仁德，以招引別國的百姓，使他們投奔過來后安心居住。后多用以表示既然來了(多指不受歡迎的事物，如疾病等)，就安下心來，從容對待。
《論語·季氏》
不學(xué)禮，無以立。
春秋·孔子《論語·季氏》不學(xué)會禮儀禮貌，就難以有立身之處。
《論語·季氏》
德不孤，必有鄰。
春秋·孔子《論語》有道德的人是不會孤單，一定有志同道合的人來和他相伴。
《論語》
君子以當(dāng)仁不讓。
春秋·孔子《論語》君子在仁德或者大是大非面前，是不能忍讓的。
《論語》
未知生，焉知死?
《論語·先進(jìn)》活人的事情還沒有弄清楚，活著的時候應(yīng)該怎樣做人還沒有弄懂，哪有時間去研究死人的事情和該為死人做些什么?這段對話體現(xiàn)了孔子和儒家學(xué)說的精華之一：反對盲目崇拜鬼神，更反對不把人世間的事情做好而把時間、精力、金錢都花費(fèi)在敬奉鬼神上面，提倡以人為本的人本主義精神。
《論語·先進(jìn)》
小不忍,則亂大謀。
春秋·孔子《論語-衛(wèi)靈公》。這兩句大意是：對小事情不忍耐，便會敗壞大事情。這是從個人修養(yǎng)的角度談局部刺益與整體利益的關(guān)系。在孔子看來，為了長遠(yuǎn)的利益，為了大的事業(yè)，不僅要犧牲局部的利益，甚至還要忍受精神和肉體的痛苦，臥薪嘗膽，經(jīng)受折磨和考驗。不能忍耐小的損失或挫折，不能忍受暫時的屈辱和痛苦，無法成就大事�！对娊�(jīng)·將仲子序》“小不忍以致大亂焉”，王通《中說·阿易》“小不忍，致大災(zāi)”，與～意思相近，都說明應(yīng)在小事上潛讓忍耐.不要因計較小事而影響大局，招災(zāi)致亂。
《論語·衛(wèi)靈公》
為君難，為臣不易。
春秋·孔子《論語·子路》做國君難，做大臣也不容易，這樣國家就振興了。振興整個國家好像是很難的事情，政治領(lǐng)袖，國君知道自己的位置很難做而集思廣益，讓所有的人才得以暢通，讓所有好的建議都有得以實現(xiàn)的機(jī)會，大臣也知道做大臣很不容易而努力廉潔的工作，國家就振興了。
《論語·子路》
不知言，無以知人。
春秋·孔子《論語·堯日》。知言：分析別人言語的是非好壞。這兩句大意是：不懂得分辨別人言語的是非好壞，就不可能認(rèn)識人。言為心聲，不同心理的人其言語也不同。誣人者其辭濫，諛人者其辭淫，急躁者其辭多，沉著者其辭穩(wěn)，如此等等，不一而足。認(rèn)識人應(yīng)把分辨人的言語的是非好壞作為一個重要的方法。這兩句可用于說明善于分辨人的言語對知人的重要性。
《論語·堯日》
惟上知與下愚不移。
春秋·孔子《論語·陽貨》載孔子語。上知：上等的智者。下愚：下等的愚人。移：改變。本句大意是：只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的。孔子說過“生而知之者上也”，“困而不學(xué)，民斯為下矣”，可見他認(rèn)為上層的統(tǒng)治者都是生而知之的上智，而老百姓則是困而不學(xué)的下愚，而這種智和愚的狀況又是改變不丁的。這表現(xiàn)了孔子唯心主義的天命觀和輕視百姓的落后思想。歷代的統(tǒng)治者都以此作為統(tǒng)治百姓的理論依據(jù)。本句可用來作為反面論點供批駁用。
《論語·陽貨》
巧言令色，鮮矣仁。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》。令色：令，本義是好、善。色，指面容，神情。這里“令色”指點頭哈腰、皮笑肉不笑等虛偽做作的和善的樣子。鮮(xiǎn顯)：少。這兩句大意是：以花言巧語和偽善的面孔取悅于人的人，是很少有仁義的啊!言不由衷的恭維、奉承往往令人反感，做作出來的虛假笑容尤其做人生厭，因而后世常用“巧言令色”來形容那些慣于以虛心假意的阿諛諂媚來討好人的庸俗、無聊之輩，或表面上花言巧語，實際上心情叵測的陰險小人。
《論語·學(xué)而》
道不同，不相為謀。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》。這兩句大意是：對于主張不同的人，不必和他互相商議�，F(xiàn)在常用這句話表示思想觀點、政治主張不同的人，不宜交朋友，也不便在一起討論問題;或者表示不愿跟思想觀點不一致的人一道共事。
《論語·衛(wèi)靈公》
朝聞道，夕死可矣。
春秋·孔子《論語·里仁》。朝(zhāo招)：早晨。聞：聽說.這里是學(xué)到、懂得的意思。道：泛指真理、知識、學(xué)同等。這兩句大意是：只要在早晨學(xué)到一些真知灼見，晚上就死去都可以。這兩句主要強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)活到老，學(xué)到老，永遠(yuǎn)不斷地追求真理，充實自己。如果真正能學(xué)到一些東西，那么即使朝聞夕死，也心安理得.并不感到遺憾。本名句已概括為“朝聞夕死”的成語.用以論述人應(yīng)當(dāng)終生堅持不懈地學(xué)習(xí)，或用于反映自我修養(yǎng)的迫切心情。
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《論語·里仁》
見利思義，見危授命。
見《論語·憲問》。義：公正臺宣的道理或舉動。授：給一付出。這兩句大意是：遇到有利于自己的事，要考慮合不合乎道義，談不該得到;遇到危險的事，要敢于挺身而出，付出生命。這是子路向孔子請教怎樣才算是“全人”時，孔子答話中的兩句話�？鬃诱J(rèn)為：~可以算是“全人”的表現(xiàn)之一�！娜撕鸵娎x，見危茍命的人相反，表現(xiàn)了廉潔正直的人格和忘我奉獻(xiàn)的精神，值得后人繼承和發(fā)揚(yáng)。
《論語·憲問》
人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。
見《論語·衛(wèi)靈公》。這兩句大意是：人要是沒有深謀遠(yuǎn)慮，馬上就會發(fā)生憂患。人對于可能發(fā)生的不測必須有所估計，在其沒有發(fā)生時就預(yù)作防范，以杜絕禍患，如果慮事不遠(yuǎn)，憂患就會很快發(fā)生。這兩句多用于強(qiáng)調(diào)人對事物的發(fā)展要有深謀遠(yuǎn)慮，以消災(zāi)于事前，防禍于未然;也可用于事后，說明憂患的發(fā)生是沒有遠(yuǎn)見的緣故。
《論語·衛(wèi)靈公》
用之則行，舍之則藏。
見《論語·述而》載孔子語。行：做，干，舍：舍棄，不用。這兩句大意是：用我呢，就干起來;不用呢，就藏起來。這兩句表現(xiàn)出孔子積極而又現(xiàn)實的人生觀。若為社會所用，就積極用世，甚而達(dá)到“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”的地步;若不為社會所用，也能自尊自重，安貧樂道。視富貴如浮云，不去媚權(quán)諂富，這是封建社會正直士大夫比較普遍的處世哲學(xué)。
《論語·述而》
學(xué)而不厭.誨人不倦。
見《論語·述而》。厭：滿足。誨(hui會)：教導(dǎo)。這兩句大意是：學(xué)習(xí)時永不滿足，教導(dǎo)別人時耐心細(xì)致，不知疲倦。此名句是孔子制定的治學(xué)、執(zhí)教的兩條原則。前句應(yīng)用于自己：求知路上，孜孜以求，永不止歇。后句施行于別人：教人誨友，多方啟發(fā)，循循善誘。前后兩句一嚴(yán)一寬，看似矛盾，實則統(tǒng)一在同一精神原則下，反映出我們民族嚴(yán)于律己、寬以待人的治學(xué)傳統(tǒng)的基本風(fēng)貌.該名句精警簡約，富于哲理，因此千百年來久誦不衰，至今仍是常用名句。
《論語·述而》
四海之內(nèi)，皆兄弟也。
春秋·孔子《論語·顏淵》。四海：全國，天下。這兩句大意是：天下之大，到處都有你的好兄弟。這是孔子弟子子夏勸慰司馬牛的話。司馬牛的哥哥恒照謀反失敗.幾個兄弟也跟著失敗，司馬牛不贊成他們的行為.但也受到了株連。他憂愁地說：人們都有好兄弟，唯獨我沒有。子夏安慰他：只要嚴(yán)肅認(rèn)真地工作，待人處事合乎扎節(jié)，那么天下之大.到處都有好兄弟。現(xiàn)在人們常用“四海之內(nèi)皆兄弟”選句話，表示我們的朋友遍天下，或表示全國乃至全世界的人民都應(yīng)團(tuán)結(jié)互助，親如兄弟�！镀堊�·議兵》“四海之內(nèi)若一家”，無名氏《別詩》“四海皆兄弟，誰為行路人”，晉·陶淵明《與子伊等疏》教育兒于“四海之內(nèi)皆兄弟”，都是本于此名句。
《論語·顏淵》
君子一言，駟馬難追。
春秋·孔子《論語·顏淵》一句話說出了口，就是套上四匹馬拉的車也難追上。指話說出口，就不能再收回。
《論語·顏淵》
生死有命，富貴在天。
春秋·孔子《論語·顏淵》舊時指人的生死等一切遭際皆由天命決定。常用作事勢所至，人力不可挽回之意。我們不能完全控制自己的生死富貴，只能盡力而為。從玄秘的角度說，有一種無形的力量在調(diào)節(jié)著我們的世界，世事難預(yù)料;從心理學(xué)的角度說，是順其自然的平和心態(tài)。有時你拼了命也未必能得到，有時你都沒怎么動就得到了，隨遇而安，享受生命。
《論語·顏淵》
貧而無諂，膏而無驕。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》載子貢語。諂(chan產(chǎn))，巴結(jié)奉承。這兩句大意是：貧窮不諂媚，富有不驕傲。作人要有節(jié)操，不能因貧窮就低三下四，擊巴結(jié)奉迎他人;作人要謙恭，不能因富有就驕傲自大.自以為了不起。這兩句可用于說明貧窮不移節(jié)操.富有不佚情志。
《論語·學(xué)而》
溫、良、恭、儉，讓。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》。溫，溫和。良:善良。恭：恭敬。儉：儉樸。讓：謙讓。本句大意是：性格溫和，心地善良.態(tài)度恭敬，生活儉樸，待人謙讓。原話是孔子的學(xué)生稱贊孔子所具有的品德的.這種品德有利于鞏固封建秩序，因而為封建統(tǒng)治者所倡導(dǎo)，作為封建社會個人修養(yǎng)的典范�，F(xiàn)在應(yīng)該批判地繼承，在對敵斗爭中，在大是大非面前，是不能～的。
《論語·學(xué)而》
與朋友交，言而有信。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》同朋友交往，說話(要)誠實、恪守信用。交朋友的時候，要守信用、重承諾。不能夠說話不算話。
《論語·學(xué)而》
食不厭精，膾不厭細(xì)。
春秋·孔子《論語·鄉(xiāng)黨》。厭:滿足，食不厭精,指米春得越細(xì)越好。膾(Kuài快)：切細(xì)的魚、肉。這兩句大意是：糧食不嫌春得精，魚肉不嫌切得細(xì)。原文是記述孔于拘于禮儀，比較講究飲食�，F(xiàn)多用來諷刺一些生活奢侈，貪錄享受，或形容一些人挑剔食物，講究吃喝。
《論語·鄉(xiāng)黨》
以直報怨，以德報德。
春秋·孔子《論語·憲問》。直：公平正直。怨：怨恨。德：恩惠。這兩句大意是：拿公平正直來回答怨恨，拿恩惠來酬等恩惠。這是有人用當(dāng)時社會上流行的“以德報怨”的話同孔子應(yīng)談怎樣認(rèn)識時孔子回答的一番話.表現(xiàn)了儒家的中庸思想。現(xiàn)在人們還常用“以德報怨”、“以怨報德”、。以德報德”、“以怨報怨”等語，分別表示不記前仇、思將仇報、知恩報恩、以牙還牙等思想。
《論語·憲問》
君子上達(dá)，小人下達(dá)。
春秋·孔子《論語·憲問》君子向上，通達(dá)仁義;小人向下，追求名利。對于“上達(dá)”、“下達(dá)”的解釋，在學(xué)術(shù)界有所不同。另兩種觀點，一是上達(dá)于道，下達(dá)于器，即農(nóng)工商各業(yè);二是上達(dá)長進(jìn)向上，日進(jìn)乎高明;下達(dá)是沉淪向下，日究乎污下�？晒┳x者分析判別。
《論語·憲問》
君子恥其言而過其行。
春秋·孔子《論語·憲問》君子對說大話做小事或者說空話不做事的行為感到羞恥。這是勸誡人們不要只顧說，而不去做。少說多做，不僅是一種良好的習(xí)慣和態(tài)度，也是很多成功者共有的特質(zhì)。
《論語·憲問》
夫人不言，言必有中。
春秋·孔子《論語·先進(jìn)》。夫(fú扶)：指示代詞，這個。夫人：此人。這個人。中(zhòng眾)：準(zhǔn)確，中肯。這兩句大意是：這個人不太愛講話，不過一開口必定說到點子上。這兩句話在原文中是說：魯國要改建名叫“長府”的金庫，孔子的弟子閔子騫對管事的大臣說：“照老樣子怎么樣?何必改建呢?”孔子聽說后，稱贊閔子騫“~”。這兩句話可用來形容有些人認(rèn)識問題很深刻，對什么事不輕易發(fā)表意見，但不說則已，一開口必定切中要害，說到點子上。
《論語·先進(jìn)》
人能弘道，非道弘人。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》人能夠使道德發(fā)揚(yáng)光大，不是道德使人的才能擴(kuò)大。人必須首先修養(yǎng)自身、擴(kuò)充自己、提高自己，才可以把道發(fā)揚(yáng)光大，反過來，以道弘人，用來裝點門面，嘩眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關(guān)系是不可以顛倒的。
《論語·衛(wèi)靈公》
過而不改，是謂過矣。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》犯了過錯而不加以改正，這才是真正有過錯了。
《論語·衛(wèi)靈公》
四體不勤，五谷不分。
春秋·孔子《論語·微子》。四體：四肢，指兩手和兩腳。五谷：黍、稷、菽、麥、稻，這里泛指各種莊稼。這兩句大意是：四肢不勞動，五谷分不清。原文出自一個鄉(xiāng)下老人之口，是諷刺孔子只會講大道理，不從事具體的生產(chǎn)勞動的。后世多以這兩句諷刺那些養(yǎng)尊處優(yōu)的統(tǒng)治階級或那些終年足不出戶的書呆子。
《論語·微子》
不在其位，不謀其政。
春秋·孔子《論語·泰伯》，這兩句大意是：不擔(dān)任某一職務(wù)。就不去過問某一職務(wù)范圍內(nèi)的事情�，F(xiàn)在人們常從兩個方面去引用這兩句：一方面是，不屬于自己職權(quán)范圍的事，不該過問就不過問，不要對別人工作橫加干涉;另一方面是，本來應(yīng)該共同研究處理的事情。卻因自己是副職，或不是自己主管，就以此為借口，推諉過去。也有反其義而用之的，如以“不在其位，亦謀其政”說明人人關(guān)心國家大事。
《論語·泰伯》
敏而好學(xué)，不恥下問。
春秋·孔子《論語·公冶長》。下問：向地位卑下的人請教。這兩句大意是：學(xué)知識不僅須要敏捷，還要好學(xué)不倦，牢固掌握，有不明白的地方就向人虛心求教，不要以為求教于不如自己的人是恥辱。孔子的弟子子貢問：衛(wèi)國大夫孔文子為什么死后謚號為“文”?孔子回答說：“～，是以謂之文也。”可見孔子所謂“文”的標(biāo)準(zhǔn)有一個治學(xué)與學(xué)問的基點。離開了“好學(xué)”與“下問”，就偏離了“文”的基點�？鬃拥倪@一概括是精辟的。從治學(xué)角度來看，不管是敏而好學(xué)，還是不恥下問，都是治學(xué)者不可或缺的基本素質(zhì)。正因為如此，～成為后世封建文人士大夫長期遵循的準(zhǔn)則之一。
《論語·公冶長》
道不行，秉桴浮于海。
春秋·孔子《論語·公冶長》。道：這里指儒家所持的政治主張，所奉行的思想體系。桴(fu俘)：小筏子。這兩句大意是：我的攻治主張不能實行，將坐上小筏子漂浮于湖海之上。這兩句表現(xiàn)了孔子對自己的政清理想的執(zhí)著態(tài)度。他寧肯塵沒草野，浪跡湖海，也不肯改變自己的政冶主張。決不屈志茍舍，隨俗沉浮。
《論語·公冶長》
不能正己，焉能正人。
春秋·孔子《論語》自己的言行不端正，怎么去教化別人?指先要端正自己，才能去教育別人。
《論語》
己所不欲，勿施于人。
春秋·孔子《論語》自己不愿意做的事，不要強(qiáng)加給別人。也可以理解為：自己不希望他人對待自己的言行，自已也不要以那種言行對待他人。欲：想做的事;勿：不要;施：施加,于：介詞，在。
《論語》
內(nèi)省不疚，夫何憂何懼。
見《論語·顏淵》。內(nèi)省(xǐng醒)：自我反省。疚(jiù就)：病，此指慚愧，負(fù)疚。夫：語助訶。憂：憂慮。懼：害怕，這兩句大意是：自我反省如果問心無愧。那還有什么可以憂慮、畏懼的呢?俗話說：“平生不做虧心事，不怕半夜鬼叫門”要做到事事問心無愧，時時不憂不懼，就要一貫嚴(yán)格要求自己，不做那些不道德的事。這兩句可供形容堅信自己的行為正當(dāng)而心安理得，無所畏懼時引用。
《論語·顏淵》
學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?
見《論語·學(xué)而》載孔子語。時:接時。說(yue悅)通“悅”，高興。奉句大意是：學(xué)習(xí)新東西，并按一定的時間溫習(xí).不也是一件令人高興的事嗎?此條揭示了掌握知識的一條重要規(guī)律。強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)和復(fù)習(xí)并重。由于遺忘規(guī)律在起作用.某一信息必須反復(fù)強(qiáng)化.才能成為永久記憶。“學(xué)”而不“習(xí)”，舊知識就會淡忘.記憶就會消失�？鬃拥脑拰嶋H上是在闡明這一道理。此條文句雖短，但多用虛字，因而富于感情色彩。又因為它出自圣人之口.千百年來被歷代教育工作者奉為經(jīng)典.家喻戶曉.十分普及。
《論語·學(xué)而》
君子疾沒世而名不稱焉。
見《論語·衛(wèi)靈公》。君子：指道德高尚的人。疾：憂慮，擔(dān)心。沒(mò末)世：終生。沒，一直到完了。稱：稱道，贊揚(yáng)。本句大意是：君子最擔(dān)心的是自己畢生名聲不被人稱頌。名聲記錄著一個人一生的功過，標(biāo)志著一個人生命的價值，因此古往今來，所有的志士仁人，都無比珍視自己的名聲。要想博得好名聲，就要兢兢業(yè)業(yè)、謹(jǐn)謹(jǐn)慎慎，一生對自已的行為負(fù)責(zé)。應(yīng)該勤勤懇懇，努力為祖國、為人民建功立業(yè)，而不能庸庸祿祿、無所事事.更不能為非作歹，橫行不法。本名句可供勸誡青少年珍視自已的名聲時引用。
《論語·衛(wèi)靈公》
人而無信，不知其可也。
見《論語·為政》載孔子語。而：如果�？桑赫J(rèn)可，有“加以肯定”的意思。這兩句大意是：人如果不守信用，那就不知道該怎樣肯定他了!信，在人為立身之本，在國為立國之本。人而無信，則無人與之交往;國而無信，則將失信于民，政策、法令很難行得通。孔子在這里以“不知其可”強(qiáng)調(diào)“知其不可”，表現(xiàn)了對“無信”者的否定，帶有諷刺意味，可用以批判言而無信的人。此外，今天我們要否定一個人或一件事，仍可幽默地說“不知其可也”。
《論語·為政》
不能正其身，如何正人。
春秋·孔子《論語·子路》。這兩句大意是：一個人如果不能做到行得端做得正，處處為人師表，怎么能夠使別人口服心服呢?此條從律己的角度闡述師道，強(qiáng)調(diào)教師應(yīng)該注重本身修養(yǎng)，趾處為人師表，然后才能理直氣壯地為師、“正人”。加強(qiáng)自身修養(yǎng)是孔子教育思想的一個重要觀念，一個基本的立足點。在他看來，其有修身，才能齊家、治國、平天下，用在教育上就是只有身正才能正人。這種思想今天看來雖然有些局限性，但其內(nèi)核是合理的，仍有其借鑒意義與實用價值。
《論語·子路》
道聽而途說，德之棄也。
春秋·孔子《論語·陽貨》。棄：不可取。這兩句大意是：從道路上聽來的話，又在路上傳播開去，有德之士是鄙棄這種行為的。在孔子看來，有道德的人應(yīng)該說話鄭重而有證據(jù)。那種道聽途說，講話不負(fù)責(zé)任，挑撥是非，傳播小道消息等行為，為君子所不齒。成語“道聽途說”即從此來，用以形容沒有根據(jù)的傳聞。
《論語·陽貨》
故而知新，可以為師矣。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》溫習(xí)學(xué)過的知識進(jìn)而又能從中獲得新的理解與體會，就可憑此做老師了。
《論語·衛(wèi)靈公》
三十而立，四十而不惑。
春秋·孔子《論語·為政》。這兩句大意是：到了三十歲能立身處事，取得一番成就;到了四十歲就懂得各種道理，不致被迷惑了。這兩句話所在的原文，是孔子晚年概括總結(jié)自己一生的，上下文為：“吾十有五而志于學(xué)，~，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”現(xiàn)在多用于形容人到了三十歲，已經(jīng)在工作上或?qū)W業(yè)上有一些成就，站得住腳;到了四十歲，對人情世事比較通達(dá)，不再感到困惑。此外，還習(xí)慣于用“而立之年”指代三十歲，用“不感之年”指代四十歲。
《論語·為政》
是可忍也，孰不可忍也。
春秋·孔子《論語·八佾》。是：此，這個。文中指魯國的季孫氏使“八佾舞于庭”的事。孰(shú熟)：什么。這兩句大意是：這件事如果可以容忍，還有什么事不能容忍呢?佾(yì意)，是古代奏樂舞蹈的行列，每佾八人。周禮規(guī)定，樂舞時天子用八佾(64人);諸侯用六佾(48人);大夫用四佾(32人)。季孫氏本身是大夫，卻用了天子的儀式。這在最講究禮儀制度、等級界限的孔子眼里看來，當(dāng)然是大逆不道的行為，所以孔子憤恨地說了這兩句話。后來這兩句話成了使用率很高的名句，常被用來表達(dá)對某人做了他不該做的事的憤慨情緒。
《論語·八佾》
仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。
春秋·孔子《論語·子張》。仕：做官。優(yōu)：有余力。這兩句大意是：做官了，有余力便去學(xué)習(xí);學(xué)習(xí)了，有余力便去做官。孔子的本意是強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、做官應(yīng)兼而得之，學(xué)習(xí)不可“停止。后世對此條的理解發(fā)生了一些變化。所謂“學(xué)而優(yōu)”的“優(yōu)”，不再作“有余力”解釋，而把它訓(xùn)釋為“優(yōu)異”，并且把學(xué)習(xí)優(yōu)異就可以做官，明確地作為封建教育的指導(dǎo)思想之一，這一點與孔子的本意是有差別的。
《論語·子張》
朋友切切思思，兄弟怡怡。
春秋·孔子《論語·子路》。切切思思(sǐ思)：切磋勉勵.友好批評。怡怡：謙遜和靄的樣子，這兩句太意是：朋友之間應(yīng)相互切磋批評，兄弟之間應(yīng)謙遜和睦相處。子路問孔子怎樣才可以稱“士”?孔子告訴他：切切思思，怡恰如也，可謂士矣。”接著具體闡明“～”。這兩句話說明了人際關(guān)系的一種推測，今天仍不失其借鑒意義。
《論語·子路》
歲寒然后知松柏之后凋也。
春秋·孔子《論語·子罕》。凋：凋零，零落。本句大意是：到了歲末嚴(yán)寒季節(jié)，才知道松柏樹是最后落葉凋零的�！@句話知名度很高，常比喻只有經(jīng)過艱難困苦的嚴(yán)峻考驗，才能看出一個人的品質(zhì)�，F(xiàn)在可引來贊美那些經(jīng)得起嚴(yán)酷考驗的英雄人物，或贊美堅貞不屈的高尚人格，也可用來勉勵人要知難而進(jìn)，不怕艱險，要經(jīng)得住考驗。
《論語·子罕》
愛之欲其生，惡之欲其死。
春秋·孔子《論語·顏淵》。這兩句大意是：愛一個人，便希望他長壽;厭惡起來，恨不得他馬上死去。子張問孔于怎樣才能辨別迷惑，孔子舉例說明時說了這么幾句話：“~，既欲其生，又欲其死，是惑也。”意思是像既要他長壽，又要他短命，這便是迷惑，令人不解�，F(xiàn)在常借以形容以個人好惡、個人利益為標(biāo)準(zhǔn)去待人接物，或表現(xiàn)有的人喜怒無常，處事無方。
《論語·顏淵》
有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎。
春秋·孔子《論語·學(xué)而》。朋：原文指同學(xué)。古時“朋”和“友”有所區(qū)別：同門為朋，同志為友。同門即出自同一老師門下。這兩句大意是：有老同學(xué)從遠(yuǎn)方來看望，不也是件很快樂的事嗎?老同學(xué)遠(yuǎn)道前來探望，共同追憶過擊在一起相處的往事，暢敘別后互相之間的思念之情。自然是人生一大樂事。這兩句以反問句式道出，更增加了感情色彩，欣喜之情，益于言表。后世常引用這兩句表現(xiàn)故友重逢的快樂，“朋”既可以指老同學(xué)，也可以指老朋友。
《論語·學(xué)而》
工欲善其事，必先利其器。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》載孔子語。工：工匠。善：做好。事：指工匠所干的活。利：使鋒利。器：干活用的工具。這兩句大意是：工匠想要把活干好，就必須先準(zhǔn)備好干活所用的工具�！强鬃踊卮鹱迂晢栐鯓优囵B(yǎng)仁德時所打的比喻，它生動地說明了“條件”對做好一件事的重要性。缺乏良好條件，不僅會事倍功半，有些事情就無法進(jìn)行。～已成為格言被廣泛引用，告誡人們先準(zhǔn)備好精良工具，才能把活干好，收到事半功倍的效果。
《論語·衛(wèi)靈公》
君子固窮，小人窮斯濫矣。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》。固窮：固守其窮。濫：胡作非為。進(jìn)兩句大意是：君子不因窮困而改變其操守，小人窮困了就會胡作非為�！湟詫Ρ鹊姆绞綄懗雒鎸ΩF困的兩種不同的態(tài)度：或是固守其窮.不以此改變其追求、理想、信仰、操守，決不拿原則作改變處境的變換條件;或是不肯固守其窮，為改變處境而不惜賣身變節(jié).投靠權(quán)貴，甚至為虎作倀。后一種人根本沒有信仰，沒有道德，他們貪求物欲，“有乳就是娘”.孔子斥之為小人，極為準(zhǔn)確�？梢源硕湔f明面對“窮”有兩種不同的態(tài)度.勸勉青年應(yīng)經(jīng)得住。窮”的考驗，
《論語·衛(wèi)靈公》
君子求諸己，小人求諸人。
春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》正君子遇到困難自己解決,有缺點反省自己;小人依賴別人,有缺點指責(zé)別人。
《論語·衛(wèi)靈公》
溫故而知新，可以為師矣。
春秋·孔子《論語·為政》。這兩句大意是:溫習(xí)舊的知識，學(xué)習(xí)新的知識，這樣就可以做老師了。本句期明學(xué)習(xí)過程中鞏固舊知識，學(xué)習(xí)新知識的辯證關(guān)系。學(xué)習(xí)是一個循序漸近與逐積累的過程。“溫故”可以使已習(xí)得的知識鞏固下來，成為學(xué)習(xí)新知識的基礎(chǔ)“知新”則可不斷擴(kuò)大知識面，不斷接受新知識，在原有基礎(chǔ)上有所前進(jìn);這些掌握了的新知識在學(xué)習(xí)過程中又會成為“故”，在接觸更多新知識之時，又要不斷地溫習(xí)它。學(xué)習(xí)就是選樣一個溫故與知新的不間斷的過程，實踐這一過程的人才能成為良師。此名句簡約精警，充滿辯證的力量，鼓勵著人們奮發(fā)學(xué)習(xí)，成為千百年來人們奉行的治學(xué)格言。
《論語·為政》
往者不可諫，來者猶可追。
春秋·孔子《論語·微子》載楚狂接輿語。往者：過擊的事。諫：勸阻，挽回。采者：未來的歲月。追：追趕。這兩句大意是：過去的事情已經(jīng)無法挽回，未來的歲月還可以迎頭趕上。這兩句可用以勸告人們不要沉溺于對以往錯誤的追悔，而要目光向前，用新的面貌去迎接新的生活。晉陶淵明《歸去來兮辭》中“梧已往之不諫，知來者之可追;實迷途其未遠(yuǎn)，覺今是而昨非”之句即由此而來。君子之過也，如日月之食焉：過也，
《論語·微子》
民可使由之，不可使知之。
春秋·孔子《論語·泰伯》載孔子語。由:順隨，聽從。知：懂得為什么。這兩句大意是：老百姓，可以使他們順從著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么。這是孔子為當(dāng)時的統(tǒng)治者謀政而提出的愚民政策，表現(xiàn)出他思想中落后的一面。在他看來，老百姓只有按照統(tǒng)治者的意志行事。而不必懂得為什么要那樣做，后來歷代的統(tǒng)治者都把這兩句話作為愚民的理論依據(jù)而加以宣揚(yáng)和利用，因而有相當(dāng)?shù)闹取?/p>
《論語·泰伯》
天下有道則見，無道則隱。
春秋·孔子《論語·泰伯》載孔子語。天下：國家。有道：指政治清明。見：同“現(xiàn)”，指從政。隱：隱居不仕，這兩句大意是：國家政治清明，就從政;政治黑暗，就隱居。國家政治清明，統(tǒng)治者能知人、用人，那么就出來參與政事，實現(xiàn)自己經(jīng)世濟(jì)時的抱負(fù);如果政治混濁，統(tǒng)治者殘暴不仁，昏庸不明，那么就隱居不仕，明哲保身。孔子的這種思想，成為封建社會許多知識分子的處世哲學(xué)。可用于反映舊社會知識分子的出處觀，也可以出處反指政治的清明與否。
《論語·泰伯》
君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
春秋·孔子《論語·述而》。長：常。戚戚：指面容、神情悒郁悲凄。這兩句大意是：君子胸懷坦蕩寬廣，小人心胸狹窄，常常憂愁。有些人胸懷曠達(dá)，無私無畏，因而總是顯得無憂無慮，泰然自若。有些人則心胸狹窄，多私心雜念，因而總是顯得愁眉苦臉，哀哀戚戚。這兩句可以用來形容或說明人們的品質(zhì)、性格存在種種差異，所以遇事表現(xiàn)很不一樣。
《論語·述而》
自古皆有死，民無信不立。
春秋·孔子《論語》自古以來人總是要死的，如果沒有人民的信任，國家就保不住了。意思是取信于民是最重要的。
《論語》
君君，臣臣，父父，子子。
春秋·孔子《論語?顏淵》。這幾句話中，前一十君，臣、父、子作動詞，后一個君、臣、父、子作名詞。這幾句大意是：君要像君.臣要像臣，父親要像父親，兒于要像兒子。這是齊景公向孔于問政時，孔子回答的一番話。它表明要維護(hù)封建社會的秩序，必須建立一套完整而森嚴(yán)的封建等級關(guān)系，這一套關(guān)系不得打破或逾越，否則君將不君，國將不國，家也將不家了。這是封建倫理的集中體現(xiàn)，現(xiàn)在人們談到封建社會秩序和封建等級制度時，常常引用這句話。
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