民俗論文1

　　摘要：隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人口素質(zhì)的普遍提升，文化旅游產(chǎn)品越來越受到旅游者關(guān)注與青睞，而作為文化旅游的重要分支的民俗文化旅游，也將會成為新一代的大眾旅游產(chǎn)品的主流。

　　關(guān)鍵詞：吉林��；滿族民俗；旅游資源開發(fā)

　　中圖分類號：F592.7 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-0657（20xx）01-0026-03

　　一、吉林省滿族民俗文化旅游資源概況

　　吉林省是滿族文化的發(fā)祥地，從肅慎經(jīng)挹婁、勿吉、靺鞨、女真直到滿洲，滿族三千年的歷史，滿族文化為吉林省創(chuàng)造了極為豐富的民俗旅游資源。例如，現(xiàn)吉林市烏拉街的滿族鎮(zhèn)，我們能發(fā)現(xiàn)許多具備滿族建筑特點(diǎn)的歷史遺跡和帶有其獨(dú)特民族色彩的生活習(xí)俗。此外，吉林省獨(dú)具特色的滿族民俗文化旅游資源還包括滿族民俗文化的寶貴遺產(chǎn)——薩滿文化，集自然、人文旅游資源于一體的典范——長白山文化，以及年代久遠(yuǎn)的海西女真文化。由此看來，吉林省滿族民俗文化旅游具有非常廣闊的潛在市場。從吉林省內(nèi)各滿族民俗旅游景區(qū)開發(fā)情況的調(diào)研結(jié)果分析中我們可以發(fā)現(xiàn)，省內(nèi)滿族民俗旅游資源保留得相對完整，具有可觀的開發(fā)前景與應(yīng)用價值。然而目前省內(nèi)的滿族民俗文化旅游資源的開發(fā)還不夠全面，資源利用率較低。因此，為豐富吉林省旅游產(chǎn)品的種類，滿足不同類型旅游消費(fèi)者的需求，推動吉林省旅游業(yè)的全面發(fā)展，滿族民俗旅游資源亟待進(jìn)一步開發(fā)。

　　二、吉林省滿族民俗文化旅游資源開發(fā)現(xiàn)狀

　　（一）滿族民俗旅游景觀缺乏文化內(nèi)涵

　　以滿族發(fā)源地的文化背景為例，長白山在我國先秦古籍《山海經(jīng)》中被稱為“不咸山”，幾經(jīng)更名，在遼金時期終被定名，女真民族以長白山地區(qū)為民族文化的發(fā)祥地。據(jù)《清實(shí)錄滿洲實(shí)錄》等多部歷史文獻(xiàn)記載，三位天女來到長白山一名叫布勒瑚里的湖泊沐浴，有一只神鵲叼來一顆朱果，天女佛庫倫得而食之后,生下一子名叫布庫里雍順。布庫里雍順成年后沿江而下，來到長白山東北方向的地方定居。布庫里雍順被視為愛新覺羅氏先祖，滿族早期的第一個政權(quán)亦由此建立，后世的滿族也對長白山表現(xiàn)出無比的尊崇與敬仰。經(jīng)考據(jù)，許多學(xué)者和專家認(rèn)為布勒瑚里即現(xiàn)今長白山園池。然而，諸如此類的文化傳說和民俗歷史越來越難以被大眾知曉，商家將追求經(jīng)濟(jì)效益放在首位，在開發(fā)的過程中注入了過多的商業(yè)色彩，削弱了其文化屬性。

　�。ǘ�）民俗旅游尚未形成成熟的產(chǎn)業(yè)鏈

　　目前，滿族民俗文化旅游資源未得到重視，不只是歷史古跡景觀的開發(fā)不全面，飲食游覽購物娛樂方面都缺少深層次的開發(fā)。且省內(nèi)缺乏代表性的滿族民俗旅游產(chǎn)品，如擁有悠久歷史的滿族傳統(tǒng)民居、凝聚滿族文化的遺址遺跡以及特色飲食等都未得到合理的宣傳，各種旅游產(chǎn)品之間的脫節(jié)現(xiàn)象尤為嚴(yán)重。

　�。ㄈ�）服務(wù)水平和經(jīng)營能力有待提高

　　吉林省滿族民俗文化旅游的開發(fā)和管理還不夠系統(tǒng)化，特點(diǎn)不夠突出。一些滿族文化旅游景區(qū)景點(diǎn)還存在服務(wù)質(zhì)量參差不齊、建筑破壞較為嚴(yán)重、旅游環(huán)境需要進(jìn)一步改善等問題。滿族博物館內(nèi)的館藏珍品還有待豐富，接待水平有待提高，目前來說還難以作為滿族文化景觀的精華招徠游客。

　　（四）缺少民俗旅游開發(fā)方面的專業(yè)人才

　　民俗旅游開發(fā)相對自然景觀的開發(fā)難度較大。因?yàn)殚_發(fā)人員不僅需要了解該民族的歷史，更需深入學(xué)習(xí)該民族的精神文化內(nèi)涵。因此，開發(fā)人員需要具有較深的專業(yè)修養(yǎng)，統(tǒng)籌規(guī)劃，設(shè)計(jì)出集物質(zhì)與精神為一體的具有代表性的滿族民俗文化旅游產(chǎn)品。

　　三、吉林省滿族民俗文化旅游資源開發(fā)的研究對策

　�。ㄒ唬┴S富滿族民俗旅游景觀的文化內(nèi)涵

　　1.修復(fù)歷史文物景觀中的文化內(nèi)涵。吉林省內(nèi)有眾多滿族民俗旅游村和滿族民俗旅游景點(diǎn)，其中翁家大院就是滿族民居的代表之一。翁家大院原建筑有老院、清善堂、瓦房、福壽堂、四勿堂五處，其規(guī)模大小不一，建筑年代不盡相同。隨著時代的變遷，除了福壽堂保存完好，其余部分都遭到一定程度的損毀。我們在開發(fā)過程中的首要工作就是保護(hù)這些歷史文物，按時修繕歷史文物能夠延長旅游產(chǎn)品的生命周期，以產(chǎn)品的真實(shí)和年代的久遠(yuǎn)吸引更多的旅游消費(fèi)者。2.弘揚(yáng)歷史遺跡景觀中的文化內(nèi)涵。依托滿族的歷史文化遺跡，作為滿族主要的發(fā)祥地之一的葉赫滿族鎮(zhèn)開發(fā)得相對全面。八角時樓是葉赫那拉古城內(nèi)的代表性建筑，具有極高的觀賞及考古價值。就古城的開發(fā)現(xiàn)狀而言，景區(qū)主要以古城的歷史文化為賣點(diǎn)進(jìn)行宣傳，并且將古城景區(qū)完全劃分為“文化區(qū)”和“度假區(qū)”兩個部分，忽略了葉赫那拉古城的現(xiàn)實(shí)意義。古時滿族信奉天地自然，古城外有護(hù)城河環(huán)繞，城內(nèi)風(fēng)光肅穆雄峻。如果能在開發(fā)的過程中，將滿族先民的對自然的信仰和戰(zhàn)時滿族人民面對壓迫的自強(qiáng)精神，融入到歷史遺跡景觀的文化內(nèi)涵中，那么古遺跡中的文化區(qū)和風(fēng)景區(qū)就能夠得到整合，景區(qū)對于游客的吸引力也會增強(qiáng)。3.挖掘旅游體驗(yàn)產(chǎn)品中的文化內(nèi)涵。在以少數(shù)民族民俗為主題的旅游產(chǎn)品的開發(fā)過程中，旅游者的消費(fèi)需求發(fā)生了極大的變化，各種體驗(yàn)式的旅游產(chǎn)品走進(jìn)人們的生活。在滿族悠長的發(fā)展歷史中，也有若干具有代表性的民俗活動得以流傳，因此吉林省的各滿族文化旅游景區(qū)需要建設(shè)并大力開發(fā)民俗體驗(yàn)旅游產(chǎn)品，例如古時的滿族人民在山區(qū)和雪原等地長期生活，乘坐獨(dú)木舟、爬犁等傳統(tǒng)交通工具往返于山川、平原與河流之間。我們可以利用這些滿族特有的交通工具，開展滑雪、游湖等活動，讓旅游者能夠身臨其境地體驗(yàn)滿族民俗文化的魅力。

　�。ǘ�）將民俗旅游業(yè)打造成完整的產(chǎn)業(yè)鏈

　　1.調(diào)整餐飲業(yè)，優(yōu)化產(chǎn)品結(jié)構(gòu)。滿族飲食文化也是最具潛力的民俗內(nèi)容之一。如果將飲食與觀光相結(jié)合，相比能夠得到更好地宣傳效果。滿族的飲食習(xí)俗在該民族的歷史條件、生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)水平的變化中形成，并隨著時間的推移不斷被改進(jìn)、創(chuàng)新。從人們熟知的火鍋、全羊席、薩琪瑪、年糕、驢打滾到哈依瑪、菠蘿葉餅、粘豆包、大小黃米“火勺”等，都是具有悠久歷史的滿族傳統(tǒng)食物，營養(yǎng)豐富，具有極大的開發(fā)潛力。此外，將獨(dú)具風(fēng)味的滿族特色飲食作為整體的旅游產(chǎn)品對外宣傳，即對滿族飲食進(jìn)行深入開發(fā)。如滿族風(fēng)情餐，可作為旅游行程中的一部分，讓旅游者更加了解滿族風(fēng)味飲食的特色并大飽口福。2.革新住宿業(yè)，完善配套設(shè)施。聯(lián)合當(dāng)?shù)氐臐M族居民，復(fù)原傳統(tǒng)民居。滿族人居室的主要特征是“口袋房，萬字炕”。滿族人民不但利用火炕取暖，而且在此睡覺休息，進(jìn)行日常飲食及休閑活動。在寒冷的冬季，溫暖獨(dú)特的火炕能夠吸引更多的旅游者來此居住。同時，在民居中擺放滿族傳統(tǒng)手工藝品，提供滿族特色飲食，以軟環(huán)境提升旅游者的住宿體驗(yàn)，從而推廣滿族文化。3.豐富旅游紀(jì)念品種類，提高競爭能力。從滿族民俗特色旅游紀(jì)念品的開發(fā)水平來看，一些旅游紀(jì)念品已經(jīng)成為能夠代表滿族文化的名片，如松花湖浪木根雕和奇石、滿族手工剪紙、滿族枕頭頂繡片等等。在保證現(xiàn)已有旅游紀(jì)念品的品質(zhì)基礎(chǔ)上，我們還需鼓勵開發(fā)新興的旅游紀(jì)念品，開拓新的市場。例如第三屆滿族醫(yī)藥國際論壇的舉行，彰顯了滿族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的巨大發(fā)展?jié)摿�。滿族醫(yī)藥源自于滿族的發(fā)祥地——長白山流域，長白山流域一帶自古以來擁有得天獨(dú)厚的生態(tài)優(yōu)勢，而滿藥也可以利用其極大的地域優(yōu)勢和開發(fā)前景，成為吉林省滿族民俗特色旅游紀(jì)念品的另一代表性產(chǎn)品。此外，可以將能夠代表滿族特色的旅游紀(jì)念品進(jìn)行細(xì)分，在不同類別中重點(diǎn)推廣最具代表性和品牌價值的旅游紀(jì)念品，使得旅游紀(jì)念品更加具有綜合競爭力。4.建設(shè)娛樂產(chǎn)業(yè)平臺，打造金牌娛樂項(xiàng)目。作為滿族最盛大節(jié)日之一的頒金節(jié)以及別具風(fēng)情的長白山國際薩滿文化藝術(shù)節(jié)，多年來吸引了眾多民俗旅游愛好者的目光。在文化節(jié)舉辦期間，各景區(qū)內(nèi)會舉行滿族特色文藝表演，內(nèi)容豐富的表演活動從各個角度展示了滿族的文化，使?jié)M族的民俗風(fēng)情和文化內(nèi)涵得到廣泛的傳播。我們應(yīng)該在節(jié)日慶典活動中能夠創(chuàng)造更多的節(jié)目形式，借鑒其他地區(qū)節(jié)日民俗旅游的成功之處，將慶典活動與本地自然景致和人文環(huán)境相結(jié)合，以品嘗滿族飲食、大型滿族歌舞實(shí)景表演等多種形式的娛樂項(xiàng)目吸引旅游者，打造精品娛樂項(xiàng)目，讓旅游者體驗(yàn)原汁原味的慶典活動。

　�。ㄈ�）提高民俗旅游接待地區(qū)的經(jīng)營能力與服務(wù)水平

　　1.提高經(jīng)營能力，優(yōu)化管理方法。經(jīng)開發(fā)，伊通滿族自治縣保留著伊通碑碣戲樓遺址、盛京圍場之一的阿木巴克圍場、柳條邊、伊通滿族博物館和牧情谷風(fēng)景區(qū)等多個滿族民俗文化旅游景區(qū)。想要提高此類旅游接待地區(qū)的經(jīng)營能力，就需要對該地區(qū)的營運(yùn)效率進(jìn)行具體分析。在進(jìn)行充分市場調(diào)研的基礎(chǔ)上，了解旅游者的旅游需求和旅游期望，編制合理的發(fā)展戰(zhàn)略，以確定旅游地的發(fā)展方向和目標(biāo)，并以與時俱進(jìn)的指導(dǎo)思想制定景區(qū)管理方法。在保證盈利的基礎(chǔ)上，傳播滿族民俗文化。2.增強(qiáng)服務(wù)意識，提高服務(wù)水平。民俗旅游產(chǎn)品的種類日益增多，人們對文化旅游的質(zhì)量要求也普遍提高。在旅游產(chǎn)品的內(nèi)容和價格等方面相差無幾的時候，旅游者往往更傾向于購買具有優(yōu)質(zhì)服務(wù)質(zhì)量的旅游產(chǎn)品。因此，旅游接待地區(qū)需要提升相關(guān)行業(yè)服務(wù)人員的素質(zhì)；不斷建設(shè)維護(hù)服務(wù)環(huán)境；積極創(chuàng)新，隨時更新理念和價值；同時要收集旅游者的反饋信息，完善不足，為不同層次的旅游者打造個性化服務(wù)，用良好的態(tài)度滿足旅游者的各項(xiàng)合理需求。

　�。ㄋ模┡囵B(yǎng)專業(yè)人才，提升經(jīng)濟(jì)效益

　　旅游業(yè)的發(fā)展離不開專業(yè)的管理人才，人才的聚攏有助于提高本區(qū)旅游業(yè)發(fā)展的核心競爭力。就旅游業(yè)的工作環(huán)境和產(chǎn)業(yè)性質(zhì)而言，人力資源具有極大的流動性和不穩(wěn)定性。國內(nèi)旅游市場競爭激烈，滿族民俗文化旅游的開發(fā)尚不健全，民俗旅游市場需要具有專業(yè)知識的人進(jìn)行指導(dǎo)。企業(yè)應(yīng)培養(yǎng)具備專業(yè)素質(zhì)的員工，以創(chuàng)新型培養(yǎng)理念、多元化培養(yǎng)模式提高其獲取知識及應(yīng)用知識的能力，發(fā)展個性以適應(yīng)市場需求，使其能夠運(yùn)用所學(xué)專業(yè)知識，了解旅游者的旅游需求，發(fā)掘民俗旅游的潛在市場，改進(jìn)并完善民俗旅游產(chǎn)品存在的不足，為建設(shè)一流的旅游設(shè)施，向旅游者提供優(yōu)質(zhì)的旅游服務(wù)。綜上所述，作為人文旅游資源的重要組成部分，民俗旅游資源在一個國家和地區(qū)的旅游業(yè)的興起與發(fā)展過程中發(fā)揮著不可替代的作用。就目前省內(nèi)對滿族文化旅游的開發(fā)程度來講，要想使?jié)M族民俗文化旅游資源成為獨(dú)樹一幟的特色旅游資源，還需要我們對其進(jìn)行長久而深入地開發(fā)。對吉林省滿族民俗文化旅游資源的開發(fā)研究，不僅有利于滿族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化得到發(fā)掘、保護(hù)和傳承，也有利于打造吉林省特色旅游品牌，以滿族民俗文化旅游為載體，突出地方特色，從而增強(qiáng)吉林省民俗旅游綜合發(fā)展實(shí)力。

　　參考文獻(xiàn)：

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民俗論文2

　　【摘要】本文介紹了河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”起源和道具制作及表演形態(tài)，分析了東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征與社會功能。認(rèn)為，東蔡莊的“二鬼摔跤”具有穩(wěn)定性、變異性、地域性、融匯性和服務(wù)性等民俗文化特征。而這些文化特征又體現(xiàn)著其驅(qū)鬼除邪、維系社會文化和民眾情感、調(diào)節(jié)社會生活的社會功能。

　　【關(guān)鍵詞】東蔡莊；“二鬼摔跤”；民俗文化特征；社會功能

　　河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”俗稱“二鬼扳跌”，是東蔡莊村每年正月初五春節(jié)廟會時所表演的一種民俗舞蹈�！八�雖名為‘二鬼’，但實(shí)際上是一人獨(dú)舞，舞者將兩個假上身縛于肩上，用兩手臂作另一小鬼鬼腿，手掌插入鞋內(nèi)，好似雙腳。這樣，一人就變成了兩人，在鑼鼓聲中，表演者作出搏斗狀�！逼浔硌莼�稽詼諧，生動有趣，因此深受廣大民眾的喜愛。東蔡莊“二鬼摔跤”作為一項(xiàng)傳統(tǒng)的民俗表演藝術(shù)，是民眾智慧的結(jié)晶。而挖掘和分析其所具有的民俗文化特征和社會功能，又是對這一民間藝術(shù)的有效補(bǔ)充和保護(hù)。

　　一、“二鬼摔跤”的起源

　　“二鬼摔跤”，又稱“二貴摔跤”、“二娃摔跤”、“二喜摔跤”、“二鬼扳跌”等，在不同的地區(qū)有著不同的叫法。關(guān)于這種藝術(shù)形式的起源也有著多種說法，由于在現(xiàn)有的史志資料中缺乏明確的文字記載，所以到目前為止，“二鬼摔跤”的起源只能從各種民間傳說和假說中獲得。1、“摔跤”演變說“摔跤”是中國傳統(tǒng)體育競技活動中的一種，秦漢時出現(xiàn)的“角抵”，已經(jīng)具有摔跤的性質(zhì)，這在出土的秦漢文物資料中得到證明�！敖�陵鳳凰山秦墓出土的木篦漆盤上所繪角抵圖，二人摔跤，一人旁觀，三人頭不著冠，只束發(fā)髻，上身赤裸，著短褲，腰系長帶。山東臨沂金雀山西漢墓帛畫所繪角抵者穿袍系帶，怒目相向，作欲摔跤狀。”到魏晉南北朝時期，“角抵”被改稱為“相撲”，并作為練兵強(qiáng)身的手段，在各族人民間和軍中流傳較為廣泛。隋唐五代角抵因是徒手相搏，故又稱“手搏”或“卞”，在軍中更為盛行，并且在宮廷宴會和祭祀場和也多有角抵表演。到了宋代，相撲發(fā)展到頂峰，宮廷宴會、外交宴會都要用到相撲表演，軍中的相撲比賽更是備受關(guān)注。與之前最大的不同是，“民間的相撲運(yùn)動極為盛行。在城市中有瓦市相撲，頗具特色，并且是一種商業(yè)性的藝術(shù)表演�！睗h民族的相撲在元代依然盛行，并且民間的角抵比賽，常在廟會上舉行。明清時期，尤其是到了清代康熙皇帝，還專門設(shè)立“善撲營”，格外重視摔跤之技。由于“二鬼摔跤”的表演動作是對真實(shí)摔跤動作的一種模仿，所以不少研究者認(rèn)為“二鬼摔跤”的造型就是從傳統(tǒng)的體育競技摔跤中來，早在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)，到唐宋時頗為盛行。2、土行孫戰(zhàn)張奎說傳說殷商時代，武王興兵伐紂，其麾下大將土行孫與商朝猛將張奎于戰(zhàn)場上拼命廝殺。二人從天明殺到天黑，從馬上打斗到馬下，不分勝負(fù)，最后都丟下手中兵器，赤身相搏，摟抱廝打。兩人一胖一瘦，一高一矮，但又都各懷絕技，難分輸贏。隨后這在民間傳為一段佳話，人們模仿他們便有了“二鬼摔跤”的表演。3、蒙恬背草人戰(zhàn)匈奴說相傳秦始皇時期，匈奴進(jìn)犯，來勢兇猛，攻破了雁門代州。蒙恬大將軍奉旨率領(lǐng)軍隊(duì)與匈奴作戰(zhàn)，但由于匈奴騎兵驍勇善戰(zhàn)，秦國將士們與之相持?jǐn)?shù)日抵擋不過，損傷慘重。正在無計(jì)可施之時，蒙恬將軍從民間得一計(jì)策，即讓將士們身背草人作戰(zhàn)，接近敵軍戰(zhàn)馬時彎腰直擊馬腿，而讓背后的草人直立，誘得敵人誤砍草人，最終取得戰(zhàn)爭的勝利，擊退匈奴。從此士兵們在演練之余，常將兩草人相抱捆綁在一起，并將其背在背上假扮摔跤動作，滑稽可笑，之后這便在軍民中廣泛流傳。4、康熙智擒鰲拜說“清初，康熙帝即位時，大臣鰲拜恃權(quán)肆行，且其為人剽悍，入宮更是刀不離身。因此，康熙帝專門訓(xùn)練了一批擅長布庫的宮中侍衛(wèi)，乘機(jī)將鰲拜擒住，掃除了政治隱患。”這里的“布庫”就是摔跤在滿語中的說法。后來，民眾為了頌揚(yáng)康熙帝的圣明，在民間將競技摔跤衍化成“二貴摔跤”這一民間藝術(shù)表演活動，“二貴”是民眾對少年侍衛(wèi)的敬稱。直至道光末年，“二貴摔跤”作為民間表演活動才興盛起來。5、傀儡戲演變說“二鬼摔跤”的起源，最早可以追溯到古老的“儺儀”與“儺戲”。其演變順序是，由“儺儀”發(fā)展出了“儺戲”，進(jìn)而由“儺戲”發(fā)展出了“傀儡戲”；“傀儡戲”的一個分支——“肉傀儡”雖已失傳，但民間藝人借鑒它的表演形式，發(fā)展出了道具舞蹈——“二鬼摔跤”。這一說法相對于體育競技“摔跤”演變說，是從“鬼”文化的角度對“二鬼摔跤”的來源做出的一種推論和假說，具有一定的合理性，但仍然需要得到進(jìn)一步的證實(shí)。6、小鬼打碌碡說在陜西省的關(guān)中、銅川、戶縣等地區(qū)，民間對“二鬼摔跤”流傳著這樣一種說法：彭祖活了八百八，沒見過小鬼把碌碡打。傳說彭祖活了八百八十歲，最終被閻羅王察覺，派黑白無常到人間去勾取彭祖的魂魄。他們按照生死簿上彭鏗的名字多方打聽而沒有結(jié)果，因?yàn)榕礴H早已隨著祖祖輩輩的逝去而改名為彭祖。百無聊賴之際，兩個小鬼打起了碌碡，恰巧被彭祖看到，引得彭祖大笑：“我彭祖活了八百八，沒見過小鬼把碌碡打！”小鬼一聽，立刻反應(yīng)過來，用鎖鏈把彭祖帶走。經(jīng)拷問，彭祖也不知道自己為何能活到八百八十歲。最終，還是機(jī)靈的小鬼發(fā)現(xiàn)，彭鏗之名被粘在了書縫中而被閻王忽略，因此得以長壽。在民間，人們模仿“二鬼”打碌碡便有了“二鬼摔跤”的表演。東蔡莊“二鬼摔跤”的起源，也同樣沒有確切的文字資料記載。民間相傳，“在宋仁宗時，汴梁城中住著兩個趕考舉子，盡管囊中羞澀，仍在酒樓中狂飲暴食，在結(jié)賬時都爭著付錢，最后原型畢露，二人廝打起來�？礋狒[的人說：‘這兩個酒鬼怎么奪魁？扳跌倒是高手。’后來，民間藝人就根據(jù)他倆的廝打場面，創(chuàng)造了這種藝術(shù)形式�！倍�在偃師市文化局申請“二鬼摔跤”為洛陽市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料中提到，“二鬼摔跤”源于渭河平原，明朝洪武年間由晉入豫，扎根豫西，落戶于洛陽地區(qū)。但也沒有相關(guān)的史志資料作為支撐。因此，還需要多方面查找資料來對這一說法進(jìn)行論證。

　　二、東蔡莊“二鬼摔跤”的道具制作及表演形態(tài)

　　東蔡莊“二鬼摔跤”所用的道具，既不是頭小身大、形象粗陋、面部猙獰的小鬼形象，也不是身著旗裝、嘴叼辮梢的滿族“二貴”形象，而是身穿藍(lán)色工裝、頭戴灰色工帽的普通工人形象，且大小設(shè)計(jì)與真人接近。這雖然減弱了“二鬼”的夸張性，但卻以其形似真人取勝，更加貼近現(xiàn)實(shí)生活，是時代發(fā)展的產(chǎn)物。由于道具要被捆綁在表演者的背部，所以其基底用了一塊相對穩(wěn)妥的厚木板。兩個“小鬼”的上身是固定在木板兩端的兩個十字形圓木樁。互相搭在一起、擺出“支架子”形態(tài)的雙臂是四根捆綁著干草和棉花的圓木。頭部輪廓則是用紙漿層層堆積塑造而成，然后再用顏料繪制出五官形象。兩者都膚色粉白，濃眉大眼，一個表情凝重，像是在表現(xiàn)要摔倒對方的不易，另一個則面帶微笑，似乎胸有成竹、志在必得。架子做好之后，還要有所裝飾。先給“小鬼”穿一層薄衫，再套上寬大的藍(lán)色工裝，既能夠?qū)⒌谰吒鱾�部分的接口遮掩，又能夠發(fā)揮工裝“布圍子”的作用。為了與工人的身份相契合，還特意在袖口處縫上了白色的線手套，在頭上固定了灰色的工作帽，這使兩個“小鬼”的形象更加逼真。至于雙腿則只有一個“小鬼”能夠擁有，不過也只是在其身下固定一條黑色的褲子，褲腳處縫上一雙黑色的鞋子。表演時，表演者需要將道具牢牢地捆在背上，俯身彎腰，雙臂伸進(jìn)道具上事先固定好的褲子里，雙手伸進(jìn)鞋中，來扮演一個“小鬼”的假足。而表演者的雙腿作為另一個“小鬼”的雙腿。頭與臀分別為兩個“小鬼”的臀。待鼓樂奏響，鞭炮齊鳴，表演者便開始做出推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等多種動作，活靈活現(xiàn)地展示兩位壯漢摔跤的場面。表演者雙腿、雙臂交替彎曲，便表現(xiàn)出兩個“小鬼”你推我搡的姿態(tài)。表演者雙腿由彎曲到倒地的過程與雙臂的上揚(yáng)相結(jié)合，呈現(xiàn)出的又是“兩鬼”互摔的姿態(tài)。更為滑稽的是，一“鬼”倒地后，表演者雙手支在地上，形象地表現(xiàn)出另一“鬼”壓倒對方的情形。起身后又是新一輪的較量，表演者用雙臂與雙腿之間的互相纏繞、磕碰加入“使絆子”的動作；用向前踢腿或向前揚(yáng)臂加入“踢”的動作；用雙腿屈膝撐地、雙臂揚(yáng)起劃弧線，或雙臂撐地、雙腿揚(yáng)起劃弧線來加入“甩”和“滾”的動作；用雙腳、雙手的同向移動畫圓，并不斷猛換方向來加入“轉(zhuǎn)”的動作等。這些摔跤動作的呈現(xiàn)，全靠表演者雙腿和雙臂的配合，出神入化地表現(xiàn)出摔跤時的情景，相互搏斗，互不退讓。“二鬼”的上體是僵硬的，但卻能夠隨著表演者手腳配合的動作呈現(xiàn)出活靈活現(xiàn)的摔跤姿態(tài)，從而使其具有詼諧滑稽的表演效果。

　　三、東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征

　　1、穩(wěn)定性與變異性“民俗的穩(wěn)定性是指民俗一旦產(chǎn)生，就會伴隨著人們的生產(chǎn)及生活方式長期相對的固定下來，成為人們?nèi)粘Ｉ�活的一部分。也就是說，只要社會穩(wěn)定，人們的生產(chǎn)方式及生活方式不發(fā)生劇烈變革，民俗文化的穩(wěn)定性就會越強(qiáng)�！睎|蔡莊“二鬼摔跤”是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)是其產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。幾百年來這一經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并沒有發(fā)生大的變化，這也就為“二鬼摔跤”的傳承和發(fā)展提供了保障�！岸�鬼摔跤”的表演者都是半農(nóng)半藝之人，農(nóng)忙時從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)閑時才學(xué)習(xí)和琢磨表演技藝。并且長期以來，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等多種摔跤動作在表演中的運(yùn)用也并沒有發(fā)生大的變化。依靠藝人們口耳相傳保存至今的東蔡莊“二鬼摔跤”，依然是每年春節(jié)廟會上一道靚麗的風(fēng)景，深受廣大民眾的喜愛。但是，民俗文化的穩(wěn)定性是相對的，穩(wěn)定中隨時包含著可變因素，這就是變異性。“變異性也是民俗文化的顯著特征，它是指在民俗傳承和擴(kuò)布過程中引起的自發(fā)和漸進(jìn)的變化�！睎|蔡莊“二鬼摔跤”在產(chǎn)生和發(fā)展的早期，多為藝人們謀生的一種方式。演出結(jié)束后，表演者會起身站立，露出本人面貌，作揖求錢�，F(xiàn)在則是由村委會出資表演，民眾只是作為觀看者。雖然這并不能說明“二鬼摔跤”對于藝人來說不再具有謀生功能，但可以肯定的是，這一功能相比較以前已經(jīng)在很大程度上有所減弱。從整體上來看，東蔡莊“二鬼摔跤”的表演形式并沒有發(fā)生大的變化，始終是單人表演。但“二鬼”的形象卻在隨著時代的發(fā)展而改變著。上世紀(jì)七十年代以前，“二鬼”的確是面目猙獰，青面獠牙的“鬼”的形象。傳至藝人石萬斗，才對道具進(jìn)行了大膽革新，使古老傳統(tǒng)的“鬼”樣轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代人的形象，一直沿用至今。這種變化與時代的發(fā)展和現(xiàn)代人的審美需求相符合，是“二鬼摔跤”文化機(jī)能的自我調(diào)適，也是其不斷發(fā)展的生命力所在。2、地域性“不同地域的人們有著不同的生活習(xí)慣和風(fēng)俗習(xí)慣，這就為其民俗文化的生長提供了獨(dú)特的土壤。即使同一種文化藝術(shù)，在不同的地域和不同的民族間，亦有其獨(dú)特的藝術(shù)性格和文化內(nèi)涵�！痹跂|蔡莊村，人們習(xí)慣將“二鬼摔跤”稱為“二鬼扳跌”，或者加入偃師方言慣用的兒化稱之為“小鬼兒扳跌”。在正月初五春節(jié)廟會上表演時，它很少單獨(dú)出現(xiàn)，而是常常伴隨著“高抬故事”的浩大隊(duì)伍走入場地，待六道“故事”擺好、鑼鼓敲起、鞭炮齊鳴時，才開始“二鬼摔跤”的表演。演出結(jié)束后，觀眾們往往意猶未盡，要求續(xù)演，因此藝人會當(dāng)場卸下道具，附加一段“耍棍”的表演，來展現(xiàn)自己為演好這門技藝而練就的真功夫，引得觀眾陣陣叫好。同樣是屬于邙嶺鎮(zhèn)的楊莊村，也有這一民俗事象，但其表演時間一般是在大年初一。兩者最大的不同主要還是體現(xiàn)在道具所展現(xiàn)的“二鬼”身上，即楊莊“二鬼摔跤”使用的是依然是“鬼”面形象。而與河北省隆化滿族“二貴摔跤”相比，凸顯出的則是民族文化的差異。其“二貴”身著滿族旗裝，頭上蓄有辮子，且辮梢被銜在嘴里，互相搭著雙肩，腳下配一雙薄底布靴，具有濃郁的滿族風(fēng)情。3、融匯性東蔡莊“二鬼摔跤”在發(fā)展的過程中不斷吸收戲劇、舞蹈、武術(shù)和雜技等藝術(shù)活動中的養(yǎng)分，為自身所用。首先，從其道具上看，兩個“小鬼”改頭換面是對時代發(fā)展要素的吸納，是對人們在生活中服飾發(fā)生改變的呼應(yīng)。同時，“小鬼”面部的妝容采用了豫劇中人物的化妝方法，在粉白底妝的基礎(chǔ)上重筆勾勒五官。其次，從表演動作上看，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等不僅僅是對摔跤動作的運(yùn)用，也是對戲劇、舞蹈、武術(shù)、雜技等表演技藝的學(xué)習(xí)。正如藝人所說：“由于‘二鬼摔跤’的本質(zhì)不是摔跤，而是表演。如何才能把這些動作巧妙地、恰到好處地、用力得當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)出來，不露破綻，讓觀眾們喜歡，才是最重要的。而要做到這一點(diǎn)并不容易，武術(shù)的功底要練，壓腿、踢腿、練柔韌等舞蹈演員要練的我們也要練。而真正到表演的時候又感到自己像是在耍雜技，功夫練到才能游刃有余�！贝送�，“就地十八滾”是“二鬼摔跤”的傳統(tǒng)絕技，難度較大，如今少有人習(xí)得，這便又要求其積極吸納現(xiàn)代摔跤中的各種招式，來使這一民間絕技獲得長足的發(fā)展。4、服務(wù)性“民俗文化傳統(tǒng)是一個龐大的知識系統(tǒng)，包括信仰、宗教、道德、法律、文學(xué)、藝術(shù)等創(chuàng)造，它是人類取之不盡，用之不竭的文化寶庫。民眾在統(tǒng)一的意志和行為中，創(chuàng)造了豐富多彩的民俗文化，而這種創(chuàng)造又處處體現(xiàn)著它的服務(wù)性功能�！狈�務(wù)性是民俗的重要特征之一，而協(xié)調(diào)民眾心理，滿足民眾的審美需要又是體現(xiàn)其服務(wù)性的基本途徑之一。東蔡莊“二鬼摔跤”有其獨(dú)特的物質(zhì)載體，同時也蘊(yùn)含著一定的精神文化。在產(chǎn)生之初，它是人們驅(qū)邪祈福的一種方式，是由人們的信仰心理所激發(fā)出來的一種藝術(shù)表現(xiàn)行為。“在原始的思維邏輯中，人之所以有各種災(zāi)病、不能夠完全平安的生活，主要原因正是在于鬼靈的作祟，因而驅(qū)鬼除邪便成為人類生存和發(fā)展的重要的事。”于是巫術(shù)、儺儀、儺戲以及儺舞等應(yīng)運(yùn)而生，它們都是人們鬼神信仰心理的產(chǎn)物。作為道具舞蹈的“二鬼摔跤”與古老的假面藝術(shù)“儺”有相通之處，它們都與“鬼”有著密切的聯(lián)系，都是對民眾鬼神崇拜心理的一種調(diào)適。從這個角度講，“二鬼摔跤”又可以視為一種儀式，人們希望通過這種舞蹈儀式來獲得神靈庇佑，驅(qū)除災(zāi)禍，進(jìn)而求得心理上的平衡。據(jù)老人相傳，以前的“二鬼摔跤”在出演之前也要和“高抬故事”一樣，到火神廟參加祭典儀式，結(jié)束之后方才到既定場地進(jìn)行表演。但如今人們已經(jīng)省去了這些儀式，“二鬼摔跤”也已經(jīng)隨著時代的發(fā)展改掉了“鬼形”，因此以其滑稽、夸張的表演動作來取樂觀眾便成為它在現(xiàn)代生活中所體現(xiàn)出的服務(wù)性特征�！皬拿缹W(xué)角度講，舞蹈其實(shí)是一種對人類日常行走姿態(tài)的變形化處理。這種變形化處理，可以朝不同的向度展開。”而東蔡莊“二鬼摔跤”是將舞蹈動作朝著滑稽可笑的方向發(fā)展，以看似僵硬，實(shí)則靈活多變的表演動作來迎合觀眾，滿足民眾的審美需要。

　　四、東蔡莊“二鬼摔跤”的社會功能

　　東蔡莊“二鬼摔跤”之所以能夠傳承下來，依賴它所具有的社會功能。驅(qū)鬼除邪既是其服務(wù)性文化特征的一個方面，又是其社會功能的重要組成部分。長期以來，人們將其作為消災(zāi)祈福的一種手段，從而來滿足自身的愿望。除此之外，東蔡莊“二鬼摔跤”還具有維系社會文化和民眾情感、調(diào)節(jié)社會生活的功能。1、維系社會文化和民眾情感“東蔡莊是一個有著悠久歷史的自然村，傳說春秋時蔡國公主與晉國世子成了親，因公主回蔡省親，鑾駕常在此地停歇，故取村名為省蔡莊。省蔡莊西有一自然村，借其意亦命名為西蔡莊，省蔡莊更名為東蔡莊�！痹诼�長的歷史發(fā)展過程中，東蔡莊保留了許多具有地方特色的民俗文化，以“高抬故事”和“二鬼摔跤”最具代表性。它們在社會生活的世代更替中，不斷被后代復(fù)制，并且不斷吸收新的文化因素，從而有效防止了民俗文化傳承的中斷，由此保持著文化和社會的連續(xù)性。從這個角度講，“二鬼摔跤”發(fā)揮著自身維系社會文化生活相對穩(wěn)定的功能。同時，在每年正月初五，“為了酬謝神靈對世人生活的照拂，期盼未來生活的平安和美好，同時也是為了表達(dá)特殊時刻的喜悅、興奮心情，”東蔡莊的“社火”組織都會照例組織民俗表演活動，十里八鄉(xiāng)的群眾都會前來觀看。村民們會提前一個月來籌備這場盛會，對參加各種民俗表演活動表現(xiàn)出極高的熱情。屆時他們又會向親朋好友介紹“二鬼摔跤”等民俗活動，在講述中體現(xiàn)著民眾對“二鬼摔跤”的認(rèn)同，對當(dāng)?shù)孛袼孜幕�的認(rèn)同，一種特定的集體心理也因此被維系和強(qiáng)化。2、調(diào)節(jié)社會生活東蔡莊“二鬼摔跤”是人們生活的調(diào)節(jié)劑。無論是青面獠牙的“二鬼”，還是形似真人的“二鬼”，都能夠在表演時引人發(fā)笑。尤其是在它驅(qū)邪祈福的功能弱化之后，“二鬼摔跤”便在很大程度上成為人們的一項(xiàng)娛樂活動，其娛樂功能顯而易見。此外，“二鬼摔跤”也有使民眾的情感得到宣泄的功能�！叭祟惿鐣�中，個體的生物本能在群體中必然受到一定程度的壓抑。無論是肉體行為壓抑，還是心理壓抑，對人來說都是一種破壞性的力量，如果不在某種程度上得到宣泄，一旦積郁起來集中爆發(fā)，其后果不堪設(shè)想�！睆恼�體上看，東蔡莊正月初五的春節(jié)廟會本就是一場農(nóng)民大眾的狂歡。在平日的生活中，人們一方面要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，另一方面又要應(yīng)對生活中的諸多事務(wù)，并沒有太多的閑暇時間。而到了年關(guān)，沒有了太多的農(nóng)活兒，人們也開始停下來對即將過去的一年進(jìn)行盤點(diǎn)，這也是一年中人們放松和休息的最好契機(jī)。也正是在這時，村民們才會有空閑去張羅和準(zhǔn)備民俗表演。廟會上鼓聲震天，秧歌、高蹺、旱船表演應(yīng)有盡有。作為壓軸節(jié)目的“二鬼摔跤”，一出場便能夠引起觀眾們的轟動，表演過程更是伴隨著陣陣的掌聲、歡笑聲和叫好聲。這使得民眾的心理能量得到一定程度的宣泄。

　　五、結(jié)語

　　河南偃師東蔡莊“二鬼摔跤”是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗文化的重要組成部分，堪稱民間絕技。在其傳統(tǒng)而富有地域特色的道具制作工藝和表演形態(tài)中，體現(xiàn)著東蔡莊“二鬼摔跤”所具有的穩(wěn)定性、變異性、地域性、融匯性和服務(wù)性等民俗文化特征。而其社會功能經(jīng)歷由驅(qū)鬼除邪向維系社會文化和民眾情感、調(diào)節(jié)社會生活的轉(zhuǎn)變，又表明東蔡莊“二鬼摔跤”的發(fā)展必須與民眾的需求和社會的發(fā)展相契合，才能實(shí)現(xiàn)自身的長遠(yuǎn)發(fā)展。

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民俗論文3

　　禮儀是在交往中體現(xiàn)出來的人們之間互相尊重的意愿，就是與人交往的程序、方式以及實(shí)施交往行為時的外在表象方面的規(guī)范，包括語言、儀容、儀態(tài)、風(fēng)度等等。下面是小編為你帶來的淺析漢族服飾與民俗禮儀的傳承與發(fā)展論文 ，歡迎閱讀。

　　摘要：漢族服飾作為中華服飾關(guān)鍵的一部分，是中華民族文化的產(chǎn)物，也是文化的載體，反映著一代代人的精神面貌和社會風(fēng)氣。在中國歷史文獻(xiàn)《輿服志》中，主要反映的是歷代官服制度，而在民間，人們自我表現(xiàn)的欲望使他們尋找到穿著服飾的其他出路，這種出路便是按照民俗的慣性制作并穿用的，而非《輿服志》中決定的服志。所以服飾即民俗，民俗即禮儀。如果說服飾社會學(xué)是把服飾放在人的社會關(guān)系中進(jìn)行研究，那我們則是把服飾放在民俗風(fēng)物中進(jìn)行觀察分析，把精神需求放在第一位，不必專門的考慮社會性而是更多的遵循民俗的載體。通過服飾的民俗事象和民俗禮儀中服飾的特點(diǎn)等方面來分析，汲取歷史文化中的養(yǎng)分，為現(xiàn)在服飾的傳承與發(fā)展創(chuàng)造條件。

　　關(guān)鍵詞：漢族服飾;民俗禮儀;節(jié)日禮俗;傳承;發(fā)展

　　一、漢族服飾是民俗禮儀的載體

　　民俗禮儀的存在表現(xiàn)在直接現(xiàn)實(shí)和精神寄托兩個方面。而漢族服飾作為民俗中有形的物質(zhì)載體，自然也將中華民族傳統(tǒng)漢文化的民俗中所寄托的千古意蘊(yùn)和萬種風(fēng)情通過服飾進(jìn)行了完美的詮釋。

　　漢族服飾是民俗禮儀的直接現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)在人們的一生中，如漢族的成年禮、婚喪嫁娶等服飾都是具有標(biāo)志作用的;在節(jié)日禮儀中，也會有一些特定的儀式服飾和歌舞服飾等，也起到以一定的烘托氣氛的作用。

　　另一方面，漢族服飾還是一種心意民俗的寄托。在很多的祭祀祭神、祈福求祥、辟邪驅(qū)魔的主觀意圖中，也都通過了民俗的一些表現(xiàn)來得以實(shí)現(xiàn)。百姓的心愿通過這些形式得以寄托和釋放，這便是民俗儀式所能取得的成效。

　　二、漢族服飾是民俗禮儀的直接現(xiàn)實(shí)

　　中國諺語中，有“入鄉(xiāng)隨俗”的說法，這個“俗”即當(dāng)?shù)氐拿袼�。這是通過當(dāng)?shù)氐姆课萁ㄖ�和服裝服飾的風(fēng)格特色，便能讓人一目了然的直觀感受到這個地方的特色。這或許就是直接現(xiàn)實(shí)的直觀表現(xiàn)了。民俗存在于人類生活的各個方面，衣食住行中，衣，也是首當(dāng)其沖的物質(zhì)性的現(xiàn)實(shí)。

　　對于漢族服飾而言，由于漢族民間服飾文化的博大精深，歷史悠久，應(yīng)用地域廣泛，作為獨(dú)立的服飾體系，在歷史的傳承與發(fā)展中，形成了自己民族的文化背景和風(fēng)貌。同樣的，漢民族也有著很多的民俗傳統(tǒng)，每當(dāng)節(jié)日盛典和一些具有紀(jì)念意義的時刻，就會有一些約定俗成的習(xí)尚。

　　從一個人到來這個世界上的時候，最初的服飾便得到了鄭重的關(guān)注。新生兒降生時的民俗活動被新生兒的長輩視為關(guān)乎孩子一生的福禍吉兇的大事。中國自古以來便形成了有關(guān)誕生的服飾民俗�！对娊�(jīng)?小雅?斯干》中有：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋�！薄澳松�女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。”這與中國傳統(tǒng)觀念上的重男輕女的觀點(diǎn)是一致的。一個生下來放在床上給他玉器玩弄，一個生下來放在地上給她紡輪紡錘把玩，這是有所不同的。在服飾上，給男孩穿著衣裝，給女孩僅裹上包被，也足以證明傳統(tǒng)的觀念禮儀。但服俗流傳到現(xiàn)在，性別的界定已經(jīng)愈加模糊，但長輩對于為小孩子準(zhǔn)備衫、褲、裙以及項(xiàng)圈、手鐲腳鐲這些服飾的心意卻有增無減，而賦予服飾的吉祥寓意也愈加濃厚。

　　再者，“成年禮”也是一生中具有標(biāo)志性意義的一種禮儀。在我國古代關(guān)乎成年禮儀的規(guī)定中，服飾是禮儀中最為完備的。在儒家著作中，于兩漢時期編纂的《禮記》便有多處文字記載。如《禮記?曲禮上》有：“男子二十而冠。女子許嫁而笄”，并稱二十歲為“弱冠”之年。所謂冠，便是在服飾上同成年人一樣，其中冠戴為主要的標(biāo)志。男子“加冠”，女子則盤發(fā)插簪，舉行“加笄禮”。

　　此外，婚喪嫁娶也都各自有不同的風(fēng)俗和服飾。成婚儀式寄托著幸福喜悅，所用服飾俗稱“婚服”，在色彩上多以喜慶的紅色為主色調(diào)。而喪葬服飾，是寄托對逝者的尊重與哀思�！八馈弊謱儆诿袼字械慕�忌，很多地方則將這種服飾俗稱為“壽衣”。雖然葬俗并不是喜慶的，人們卻在禮儀規(guī)矩上更加的重視，而這些禮儀也都缺少不了服飾。

　　三、漢族服飾是民俗禮儀的精神寄托

　　如果說之前，我們考慮到的是服飾通過民俗而產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)性，那么人們在滿足自我心愿的同時，也賦予了某種超物質(zhì)的精神功能，從而使服飾成為寄托某種社會或宗教性功能的物件。在這一方面，通常，人們會利用自己發(fā)明的服飾并定義為某種神權(quán)和威嚴(yán)的象征進(jìn)行一些儀式和風(fēng)俗的用途，例如，祭神祀祖、祈福求祥、辟邪驅(qū)魔、免災(zāi)去病、招魂厭勝等。

　　在我國漢民族中自古就有祭雨神的習(xí)俗，每逢天旱時，就有道士或德高望重者召集男性來祈求雨神眷顧。最早的風(fēng)俗是將楊柳枝扎成“涼帽”，匍匐在地上，祈求一場大雨的到來。既然萬物有靈，神的名目也多的數(shù)不勝數(shù)，祭神的服飾也是五花八門的。我國四川各地，曾相傳有蠶叢國，這里的人文面為縱目之形，身著青色衣服，椎髻左衽。還有宋元時的神?o“萬回哥哥”，蓬頭笑面，身著綠衣，左手擎鼓，右手執(zhí)棒，也被人們喚為和合之神。一般來說，神在民俗中的服飾發(fā)式可以隨意的塑造和想象，祭神者的服飾則要潔凈莊重，以求不褻瀆神靈。

　　四、服飾民俗的繼承與發(fā)展

　　中國是一個以漢族為主要民族的國家，如今與傳統(tǒng)漢文化相關(guān)的民間藝術(shù)、民俗風(fēng)情等正在逐漸消失，現(xiàn)在的年輕人更是從小就沒有見過多少的傳統(tǒng)服飾，對于漢族傳統(tǒng)服飾與民俗的關(guān)系可謂之少之甚少，更別說去了解了，而我國輝煌的服裝歷史和豐富而有內(nèi)涵的民俗文化卻在那等待著有人能來弘揚(yáng)、繼承和發(fā)展。這些如同活化石一般的歷史文化，與人類的發(fā)展聯(lián)系極為緊密，更可以說與人的一生都密不可分。然而，在現(xiàn)代文明的驅(qū)使下傳統(tǒng)的制作技藝和民間服飾逐漸消失在我們的生活中，這讓許多人為之惋惜。張一道教授曾提出成為一個真正意義上的禮儀之邦，要擁有自己的服飾。漢民族的服飾和風(fēng)俗則需要我們共同的維護(hù)和傳承發(fā)揚(yáng)。一個民族想要強(qiáng)調(diào)有別于其他民族的風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式上的特點(diǎn)，賦予強(qiáng)烈的感情，就應(yīng)該將本民族服飾升華為一個民族的標(biāo)志。漢族民間服飾文化與風(fēng)俗禮儀亦是如此。（作者單位：湖北省高等學(xué)校人文社科研究基地時尚藝術(shù)研究中心;湖北美術(shù)學(xué)院）

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