中秋習(xí)俗之北方篇參考
中秋習(xí)俗之北方篇
山東省慶云縣農(nóng)家在八月十五祭土谷神，稱為“青苗社”。諸城、臨沂和即墨等地除了祭月外，也得上墳祭祖。冠縣、萊陽、廣饒及郵城等地的地主也在中秋節(jié)宴請佃戶。即墨中秋節(jié)吃一種應(yīng)節(jié)食品叫“麥箭”。山西省潞安則在中秋節(jié)宴請女婿。大同縣則把月餅稱為團圓餅，在中秋夜有守夜之俗。
河北省萬全縣稱中秋為“小元旦”，月光紙上繪有太陰星君及關(guān)帝夜閱春秋像。河間縣人認為中秋雨為苦雨，若中秋節(jié)下雨，當(dāng)?shù)厝藙t認為青菜必定味道不佳。
陜西省西鄉(xiāng)縣中秋夜男子泛舟登崖，女子安排佳宴。不論貧富，必食西瓜。中秋有吹鼓手沿門吹鼓，討賞錢。洛川縣中秋節(jié)家長率學(xué)生帶禮物為先生拜節(jié)，午飯多于校內(nèi)聚餐。
一些地方還形成了很多特殊的中秋習(xí)俗。除了賞月、祭月、吃月餅外，還有香港的舞火龍、安徽的堆寶塔、廣州的樹中秋、晉江的燒塔仔、蘇州石湖看串月、傣族的拜月、苗族的跳月、侗族的偷月亮菜、高山族的托球舞等。
西安灃河“放河燈”
灃河，匯集了從大峪、小峪、太乙、石砭峪、子午峪、灃峪、祥峪、太平峪等眾多峪口之山水。灃河水流終年不斷，潤澤了河兩岸田園稼禾。8月18日《西安地理》介紹了灃河旁的馬王村，筆者走訪村民，拜訪文化學(xué)者董穎夫、崔皓老師，得知馬王一帶在灃河有“放河燈”之習(xí)俗，“放河燈”是流行于長安區(qū)馬王段灃河沿岸的民間游藝活動。
沿灃河兩岸的村民，為了寄托美好的希望，感念趙舒翹捐資修建了灃河22孔石拱橋，沿河方圓幾十里的百姓為了感恩戴德，并祈求神靈呈祥賜福，免遭水患，消除災(zāi)害，人丁興旺，財運亨通，年年大吉大利，從清末光緒年間，便自動發(fā)起了“放河燈”這種祭祀性的民間游藝活動。
“放河燈”于每年春節(jié)正月十五日夜晚舉行。從馬王村灃河上游河頭村放起，到馬王村、客省莊橋頭為止，其間漂游達2.5公里。沿河兩岸的村民都踴躍參加，也有外地群眾聞訊紛紛云集而至，觀賞放燈盛景。
河燈制作方法是：做一塊四方形的木板，長寬各2尺，刨平推光，釘上邊沿，然后用軟面團做一個燈油碗，粘放在木板正中，碗內(nèi)放置棉花做的燈捻，倒入清油，外邊用七彩紙糊成燈圍，放燈時點亮燈捻。
放河燈的中心設(shè)在橋頭兩側(cè)的龍王廟前。高筑法臺，張燈結(jié)彩。法臺的一旁幾個角設(shè)置有十尊神像，即大神、丁甲、功曹、伽藍、土地、風(fēng)婆、云童、雷公、電母、東海龍王；他們各自手持祭器，威然而立。在臺前，放置一艘用彩紙糊起來的，長達數(shù)尺或丈許，寬達1米或數(shù)米的紙船。船兩側(cè)畫著乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌“八卦符號”，船頭船尾各插著子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥“十二地支”標志彩旗，迎風(fēng)招展，獵獵有聲。參會的人手擎香蠟供果，圍著紙船形成一個偌大的圓圈。法主身披袈裟，手持法鈴，口中誦經(jīng)，躬身驅(qū)步，按鈴聲的節(jié)拍，在十尊神像前縈繞起舞后而登臺作法……
此時，從河頭村漂放的河燈，順河流漂浮而下。五顏六色的河燈，密如銀河繁星一般，順著蜿蜒曲折的河水向下游漂流，燈光閃爍，時暗時明；河岸遠眺，其勢非常壯觀。待河燈漂流到橋頭，人們便將紙船火化，大火熊熊，騰空而起。與此同時，有些許愿者趁機燒紙焚香，祈禱親友萬事平安，大吉大利；消除災(zāi)害，呈祥賜福。還有人圍著火船開始進行各種游藝活動，盡情跳躍，直到夜半方休。
當(dāng)河燈漂流到橋頭兩岸，人們爭先恐后地捕撈河燈。新中國建立前，婦女生兒育女成活率低，婦人們想生個如愿的男女，就在河里撈河燈實現(xiàn)自身愿望。據(jù)當(dāng)?shù)孛孕耪f法，撈上紅燈者可生男娃，撈上綠燈者可生女娃，各人按照自己的意愿去撈，把河燈“請”回自家，點亮放一夜晚，就會如愿以償。此風(fēng)俗活動因放河燈和撈河燈以婦女為主，她們是此項活動積極倡導(dǎo)發(fā)起者，也是熱心組織活動者。
新中國建立后，馬王村灃河橋“放河燈”活動逐年減少。1957年灃河發(fā)大水，柳林莊、河頭村河堤決口，村莊被淹，房倒墻塌。下游新河莊、新旺村、曹家寨、馬王村也被洪水圍困。新年正月十五日晚，沿岸村民最后一次放河燈，祈求神靈免遭水患，減少災(zāi)害。由于河流挖沙改道，加之人們的科學(xué)文化知識不斷提高，防范意識增強，近五十年來放河燈活動隨之停辦了。
藏紙 藏文化的傳承者
藏紙做成的本子
紙張是文明傳承的載體，每個古老文明的興衰變化，都會記錄在紙上，形成書籍，流傳后代。紙的出現(xiàn)，不僅使記錄文明、傳播文明有了有力的工具，而且也成為人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚奈锲�，對文明的傳播和社會的進步起了重大作用。藏紙是西藏獨特的紙張，它的發(fā)展歷史，也是西藏文化進步的歷史。正是藏紙的出現(xiàn)，才使西藏的古老文明得以傳承繼續(xù)，才會讓我們在今天依然能夠看到千年前的迤邐風(fēng)光。
迎娶來的造紙術(shù)
從歷史古籍中尋找西藏造紙術(shù)的源頭，會發(fā)現(xiàn)最早的造紙術(shù)是從吐蕃王朝時期開始的�！耙蛘埿Q種及造酒、碾、磑、紙、墨之匠，并許焉�！边@句話提示了西藏造紙術(shù)最開始是由松贊干布迎娶文成公主進藏，從而得到了當(dāng)時大唐的各種生產(chǎn)技術(shù)，其中就有造紙術(shù)。
而在造紙術(shù)還沒有傳入吐蕃之前，當(dāng)時的藏民族曾使用過樹皮、石片、羊胛骨頭、木板、竹片、羊皮等作為書寫載體。據(jù)《拔協(xié)》、《松贊遺訓(xùn)》（又譯《瑪尼遺訓(xùn)》）、《西藏王臣記》、《智者喜宴》等眾多藏文古文獻資料記載道：藏王松贊干布為迎娶東方大唐的文成公主，“賜給多種黃金寶物，一等金絲綾緞衣服和鑲嵌著紅寶石的琉璃鎧甲等高貴禮物以及絕密書信，派遣以噶爾·東贊域松為首的百位大臣騎士前去唐朝為贊普聘娶公主�！�
貞觀十五年（641年），江夏王李道宗護送文成公主入藏。公主進藏時帶有“不計其數(shù)的珠寶、本尊釋迦牟尼佛像、占卜歷算之書六十種、醫(yī)藥、十八種工匠、各種谷物種子、眾多男女侍從等”。也就是在這一時期，中原造紙術(shù)正式傳入吐蕃。
盡管當(dāng)時吐蕃具備了生產(chǎn)紙張的物質(zhì)基礎(chǔ)，中原造紙術(shù)又已經(jīng)傳到吐蕃，但吐蕃習(xí)慣使用竹筆寫字，對紙張質(zhì)量要求與內(nèi)地不同，況且中原造紙所使用的竹、稻、魚網(wǎng)等原料吐蕃均沒有，需要探索和發(fā)現(xiàn)新的造紙原料及工藝。在藏漢工匠的共同努力下，經(jīng)過9年的探索實踐，不僅找到了造紙原料，還逐步形成了獨特的藏紙生產(chǎn)工藝�！吨腥A造紙2000年》一書記載：“吐蕃650年開始生產(chǎn)紙張�！笨梢哉f，西藏真正開始生產(chǎn)紙張，應(yīng)當(dāng)在公元7世紀中葉。
藏紙的制作，使當(dāng)時的吐蕃文明出現(xiàn)井噴式的發(fā)展。松贊干布不僅派遣吞彌·桑布扎等16人去印度學(xué)習(xí)文字，學(xué)成歸來后創(chuàng)造了今天的藏文，同時開始大量翻譯佛教經(jīng)典，形成屬于吐蕃的佛經(jīng)。
吐蕃文化的快速發(fā)展，漢地進藏的造紙工匠和佛經(jīng)的翻譯、抄寫，是造紙技術(shù)在吐蕃得以迅速普及和發(fā)展的重要因素。從8世紀開始，西藏開始了大規(guī)模的譯經(jīng)工作，來自中外各族的高僧云集吐蕃，將梵文、漢文和克什米爾文的佛經(jīng)譯成藏文，搜集成大型佛學(xué)叢書。據(jù)統(tǒng)計，在這段時間內(nèi)，譯師達350人之多，共譯出佛典4000余部。翻譯的書籍除佛經(jīng)還有天文、歷算、醫(yī)學(xué)等著作。赤松德贊時期為了保障譯出大量的佛經(jīng)著作，贊普下令征收紙、銅、鐵和皮張等。在《晶巖箴言》中記載：“國王令從門隅征收紙張，在統(tǒng)一領(lǐng)域的繕寫者、木匠、鐵匠等全體百姓在同一時間內(nèi)完成納征”。
譯經(jīng)事業(yè)不僅促進了藏族文化的迅速發(fā)展，同時也促進了藏紙生產(chǎn)的發(fā)展。有了紙，書籍便可以大量地轉(zhuǎn)抄廣傳。也使西藏的造紙業(yè)得以全面普及。
傳承文明的載體
紙張的大量生產(chǎn)和廣泛使用是印刷術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展的前提。從13世紀開始，內(nèi)地的木刻印刷術(shù)傳入西藏，從此，印刷業(yè)在西藏興起，繼而導(dǎo)致書籍大量生產(chǎn)。也正因為如此，印刷業(yè)的繁榮推動了藏族文化的傳播和發(fā)展，也促進了文化的繁榮。
以前，佛經(jīng)書籍的制作大多靠手抄，隨著市場的大量需求，這種傳統(tǒng)方法不再適用，取而代之的就是木刻印刷。由于印刷事業(yè)的發(fā)展和印經(jīng)數(shù)量的增長，又為造紙業(yè)開辟了新的廣闊市場，整個西藏地區(qū)出現(xiàn)了許多新的造紙作坊，以滿足印經(jīng)和社會需要。
據(jù)史料記載，當(dāng)時影響較大的藏紙產(chǎn)區(qū)有拉薩、門隅、塔布、工布、尼木、桑昂曲宗、措那、后藏及康區(qū)，還有不丹和洛門塘等地。各地生產(chǎn)的藏紙按產(chǎn)地取名。除藏北地區(qū)由于原料缺少而沒有產(chǎn)紙記載外，其他各地幾乎都能生產(chǎn)藏紙。
在諸多品種的藏紙中，公認最好的藏紙當(dāng)屬金東藏紙。說起金東紙，大多數(shù)人可能會認為金東藏紙就是金東地區(qū)的造紙場生產(chǎn)出來的，實際上，金東地區(qū)有兩個造紙場，分為上下造紙場。據(jù)考證，可以證明的是當(dāng)年的上造紙場位于西日卡公社第一生產(chǎn)隊（上世紀50年代前歸西日卡宗管轄），有個叫“卓”的地方，這里有茂密的原始森林和豐富的造紙原料，有當(dāng)?shù)厝朔Q作“秀新”的灌木叢和水資源，非常適合藏紙的制作。
從古至今，藏紙生產(chǎn)隨著西藏社會經(jīng)濟、文化的發(fā)展而發(fā)展，從它誕生的那天起，藏紙就對藏族的文明史產(chǎn)生了重大而深遠的影響。藏紙生產(chǎn)經(jīng)歷了一個從無到有、從小到大的發(fā)展過程，但由于受到封閉的社會形態(tài)和守舊思想觀念影響，藏紙的生產(chǎn)發(fā)展一直停留在較低水平上，沒有得到更大的發(fā)展。尤其到了20世紀40年代以后，受到現(xiàn)代文明的沖擊和機制紙張充斥市場，加之藏紙傳統(tǒng)生產(chǎn)本身由于技術(shù)手段落后，消耗勞力大、成本高、產(chǎn)量低等諸多緣故，藏族傳統(tǒng)造紙業(yè)在藏區(qū)逐漸失去市場，技術(shù)失傳，社會上藏紙已近絕跡。
當(dāng)然，作為西藏地區(qū)的特色產(chǎn)品，隨著近些年西藏社會經(jīng)濟文化的發(fā)展，也重新被有識之士所關(guān)注與重視。藏紙不應(yīng)該塵封在歷史中，而應(yīng)該繼續(xù)在現(xiàn)代文明中扮演其獨樹一幟的角色。在西藏自治區(qū)工業(yè)廳輕紡局等有關(guān)單位的重視下，一些有著藏紙制作傳承的人重新開始了藏紙的制作，以小批量生產(chǎn)的方式來滿足社會的特殊需求，并漸漸使這類傳統(tǒng)的民族手工業(yè)慢慢得到恢復(fù)并呈現(xiàn)出新的生命力。
撒拉族的尕最制度
早在唐宋時期，“尕最”已作為回族教坊的宗教領(lǐng)導(dǎo)者或教法裁決人在我國回族聚居區(qū)出現(xiàn)，元時譯作“哈的”，當(dāng)時政府設(shè)立“回回哈的所”，以調(diào)解回族內(nèi)部的民事糾紛和其他事務(wù)，元末明初，“哈的”（或“尕最”）流行于民間行使職司，后逐漸消失，唯撒拉族地區(qū)的一直保留到清末。
“哈的”與“尕最”為同一個詞，系阿拉伯語“Gadui”的不同音譯，意為“法官”或“教法執(zhí)行官”，是根據(jù)伊斯蘭教法職司審判訴訟的法律執(zhí)行者。
撒拉族的尕最制度是一種較回族等信仰伊斯蘭教民族更為獨特的宗教社會制度。尕最不僅全權(quán)管理宗教事務(wù)，而且與土司制度揉在一起參與政治事務(wù)。撒拉族的尕最一般都成為世襲的土司。
在東遷之前就已信奉伊斯蘭教的撒拉族先民，把尕最制度從中亞帶到了街子。據(jù)民間傳說，撒拉族先民定居循化后，為了加強伊斯蘭教育，從中亞撒馬爾罕地方請來了由蘇來曼帶領(lǐng)的40名“篩�！保ㄒ了固m學(xué)者），專門普及和宣傳伊斯蘭。尕最就是從這些“篩�！敝型七x出來的。
剛開始時，撒拉族的尕最是大家共同選舉出來的，要精通教義和教法，教育族人，公正判決訴訟，懲治違反教律教規(guī)者，管理清真寺共有財產(chǎn)，領(lǐng)導(dǎo)聚禮活動等等。后來隨著世襲土司制度的出現(xiàn)，尕最也變成世襲，除了以上這些宗教事務(wù)之外，兼管各項政治事務(wù)，甚至有的尕最直接成為了世襲土司。
伊斯蘭教“政教合一”的特征，使初至循化的撒拉族先民仍以伊斯蘭教初期發(fā)展階段的政治制度來構(gòu)建他們新的`社會結(jié)構(gòu)。尕最制度的實行，從組織上把撒拉族的宗教信仰固定了下來，使許多伊斯蘭教的傳統(tǒng)在民間更加鞏固，從而使伊斯蘭教在撒拉族地區(qū)的發(fā)展有了穩(wěn)固的社會基礎(chǔ)。另一方面，尕最使撒拉族的宗教意識得到了加強。直到現(xiàn)在，撒拉族的宗教意識比民族意識要強得多，他們對于宗教問題總是很敏感，這與歷史上尕最制度的實行有一定的關(guān)系。
尕最制度一直延續(xù)到1896年，與土司制度同時被廢除。由于缺少文字記載，目前尚無法確定尕最到底傳了多少人，在街子駱駝泉旁邊有尕最墓地，那里共埋17人，由此看來，尕最可能傳世17人，甚至更多。
紙上尋夢 藏文之初
藏文
藏文創(chuàng)始人吞彌·桑布扎
吞彌·桑布扎是藏文的創(chuàng)制者和藏文文法學(xué)家。也稱通密·散布刺或土彌·桑布札。生卒年不祥，無法考證。公元七世紀，他降生于涅地（雅魯藏布江南岸西藏山南地區(qū)隆子縣，也有說是出生于尼木縣吞彌家族中）。吞彌為地名（也有說吞彌為氏族名，原名阿努），桑布扎是梵音，意為西藏賢哲，是印度人對他的尊稱。其父親叫吞彌阿努，是吐蕃贊普松贊干布的御前大臣。母親名叫阿孥。
訪梵文創(chuàng)藏文
根據(jù)藏族史籍記載，吞彌·桑布扎是吐蕃王朝贊普松贊干布（617—650）時七賢臣之一，官至御前大臣。曾奉命帶領(lǐng)16名藏族青年，攜許多黃金，途經(jīng)異國的奇禽猛獸禁區(qū)，克服熱帶氣候的不適，堅持前往天竺，拜師訪友，受業(yè)于天智獅子和婆羅門利敬，學(xué)習(xí)古梵文和天竺文字。敬重佛法，精研佛學(xué)。
吞彌·桑布扎在天竺學(xué)業(yè)期滿返藏后，根據(jù)藏語實際，從梵文的26個元音中挑出(i)(u)(e)(o)4個創(chuàng)制了符號式的藏文元音字母。又從梵文34個輔音字母中，取掉了5個反體字和5個重疊字，又在輔音字母中補充了元音“啊”字，補充了梵語迦、哈、稼、夏、恰、阿（音譯）等6個字，制定出4個元音字母及30個輔音字母的文字。又根據(jù)梵文蘭查字體創(chuàng)制藏文正楷體，又根據(jù)烏爾都字體創(chuàng)制草書體，被藏族人民奉為“字圣”。
藏文史料記載，吞彌·桑布扎創(chuàng)制藏文后，即獻藏文頌詞一首給吐蕃王松贊干布。他很高興，贊賞不止。為了帶動臣民們學(xué)習(xí)文字，贊普首先拜他為師，在瑪如宮閉門不與外界接觸，潛心專習(xí)藏文聲明學(xué)與其他文化三年之久，松贊干布十分崇敬吞彌·桑布扎，并給他以優(yōu)厚的獎賞，引起部分大臣的不滿。
據(jù)說吞彌·桑布扎當(dāng)年作了一首詩，自豪地言道：
在這邊野僻陋的蕃地，
我是最初有成就的智者，
我是消除黑暗的明燈，
榮獲君王如日月般的尊崇，
百官臣僚中，舍我其誰！
對雪域蕃地的人們，
我吞彌的恩惠非輕。
經(jīng)書上的藏文。
吞彌·桑布扎創(chuàng)制藏文后又著有《三十頌論及相轉(zhuǎn)論》即《文法根本三十頌》、《文字變化法則》即《文法性別用法》等語言文法著作8種，今幸存《三十頌》和《性入法》兩種，既是最早的藏文文法經(jīng)典，又是今天必讀之教科書。吞彌·桑布扎不僅在語言學(xué)、文字學(xué)和文法學(xué)上頗有建樹，獨樹一幟，同時還是一位偉大的翻譯家。他翻譯了《二十一顯密經(jīng)典》、《寶星陀羅尼經(jīng)》、《十善經(jīng)》、《般若十萬能頌》、《寶云經(jīng)》、《寶篋經(jīng)》等二十多部梵文經(jīng)典，開了藏譯佛經(jīng)的先河。有很多譯經(jīng)后來被人收錄在《大藏經(jīng)·甘珠兒》中。譯自天竺、漢地、尼婆羅、克濕彌羅和于填等地的佛教經(jīng)典著作和各種文化論著被譯成藏文，使之成為藏族文化的重要組成部分和基礎(chǔ)知識。
結(jié)束刻木結(jié)繩的第一人
如今，大昭寺法王殿中在松贊干布的坐像旁，除了他的兩位著名的妃子外，還塑有兩位重臣的像，其中一人正是吞彌·桑布扎。千千萬萬的朝圣者仍然在向他表達著深深的敬意。吞彌·桑布扎的像供奉在大昭寺里，說明后人給予他極高的殊榮，充分肯定了他的偉大功績。雖然當(dāng)今學(xué)術(shù)界對藏文的創(chuàng)制年代有種種的說法，甚至質(zhì)疑吞彌·桑布扎的貢獻，但這仍然動搖不了吞彌·桑布扎的歷史地位，因為后人絕不會把一個毫無建樹的人供奉在神圣的大昭寺里。而年代較早的敦煌吐蕃文獻中，明確說到吐蕃的文字出現(xiàn)于松贊干布，這是可信的。而吞彌·桑布扎，是一個永遠值得記憶的名字。
三十個字母是盞盞明燈，照射出道道文明之光。吐蕃由此結(jié)束了刻木結(jié)繩的時代，吐蕃的文化開始有了質(zhì)的飛躍。吞彌·桑布扎創(chuàng)制的藏文千百年來承載著民族的文化，至今綿綿不絕。有了文字，才使藏文化根系發(fā)達而枝葉繁茂，碩果累累。
中國的白虎文化
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古代吉祥物·虎
老虎號稱“百獸之王”，其文化內(nèi)涵與吉祥含義也豐富多彩。它是勇氣和膽魄的象征，虎的圖案通常出現(xiàn)在古代兵器和古代武官的服飾上。在日常生活中使用虎形物品，古人認為有辟邪的作用。
而白虎在傳統(tǒng)文化中有著更深的含義，它是“五靈”之一，五行屬金，在天上代表西方七宿，在地上代表“右方”。古人還認為白虎不害物是統(tǒng)治者實行仁政之兆。
古代除了有“四靈”說外，還有“五靈”說。所謂“五靈”，就是在龍、鳳、麒麟、龜“四靈”的基礎(chǔ)上再加上白虎。
“五靈”是王者之嘉瑞
晉杜預(yù)在《春秋左傳序》中說：“麟、鳳五靈，王者之嘉瑞也�！碧瓶追f達疏曰：“麟、鳳、龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。獨舉麟、鳳而云五靈，知二獸以外，為龜、龍、白虎。”唐薛濤《試新服裁制初成三首》曾引用“五靈”的典故，詩中寫道：“九氣分為九色霞，五靈仙馭五云車。”以此形容新服裝飾之華麗吉祥。
值得加以區(qū)分的是，在傳統(tǒng)文化中有兩種不同含義的“白虎”。一種是源于古代天文學(xué)，運用于風(fēng)水學(xué)，代表特定方位和五行的白虎；另一種指存在于現(xiàn)實中被視為吉祥物的白虎。
先說第一種。中國古代天文學(xué)把星空的恒星劃分為“三垣”和“四象”七大星區(qū)�！叭笔侵干显⒃⒅性衔⒃跋略焓性�。各垣都有東、西兩藩的星左右環(huán)列，其形如墻垣，故稱為“垣”。紫微垣居于北天中央，所以又稱“中宮”，或稱“紫微宮”，象征皇宮。太微垣象征政府機構(gòu)，天市垣象征街市。在“三垣”外分布著“四象”，也就是二十八宿的合稱。
“四象”即二十八宿
古人之所以稱二十八宿為“四象”，乃因東南西北各有七宿，每七宿聯(lián)系起來很像一種動物。如東方的角、亢、氐、房、心、尾箕七宿，角像龍角，氐、房像龍身，尾宿像龍尾，它們連起來就像一條騰飛的龍。因東方屬木，木的代表色為青色，于是古人稱東方七宿為青龍，又稱蒼龍。南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥頸，張為喙，翼為羽翮，它們連起來像一只展翅飛翔的鳥，因南方五行屬火，火的代表色為朱紅色，所以古人稱南方七宿為朱鳥，又稱朱雀。西方的奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，奎象虎尾、胃、昴、畢像虎身，觜、參像虎頭，連起來像一只跨步向前的猛虎。因西方屬金，金的代表色為白色，故稱西方七宿為白虎。北方有斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，室、斗像龜?shù)念^、尾，虛、女、牛像龜身，連起來像一只緩緩爬行的龜。因北方屬水，水的代表色為黑色，黑色為玄，故稱北方七宿為玄武。
“四象”作為四方的代名詞，先秦的《禮記·曲禮》已有記載：“行前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎�！笔柙唬骸扒澳虾蟊保髺|右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”古代“左東右西”的概念與我們現(xiàn)在看地圖有區(qū)別，現(xiàn)在的地圖都是上北下南，左西右東。古代的地圖是倒過來的，下北上南，這樣就成了“左東右西”。
“白虎銜尸”為“兇象”
風(fēng)水學(xué)將“四象”運用到地形的分析上，以“四象”之形論吉兇。《三國志·管輅傳》記載：“輅隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂。人問其故，輅曰：‘林木雖茂，無形可久。碑言雖美，無后可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜尸，朱雀悲哭。四危已備，法當(dāng)滅族。不過二載，其應(yīng)至矣�！惫茌`根據(jù)毋丘儉墓的“四象”處于“四�！睜顟B(tài)，判斷毋丘儉兩年之內(nèi)會有滅門之禍。
東晉郭璞在《葬書》中也提到“四象”。他說：“地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形勢反此，法當(dāng)破死。故虎蹲謂之銜尸，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者謂之拒尸，朱雀不舞者騰去�！�
古代還以“五靈”配五行，《禮緯·稽命征》稱：“龍，木也；鳳，火也；麟，土也；白虎，金也；神龜，水也�！睎|漢許慎在《五經(jīng)異義》中，又把“五靈”歸納為五方：“龍，東方也；虎，西方也；鳳，南方也；龜，北方也；麟，中央也。”由此可見，白虎五行屬金，是西方的代名詞，這種觀念由來已久。
“白虎”的另一種含義是指現(xiàn)實中存在的白虎，它是孟加拉虎的變種，原產(chǎn)于中國云南、緬甸、印度及孟加拉等地。目前白虎已是瀕危動物，全世界只有200只左右。
王者行仁政白虎不害物
最早記載白虎的古籍是《山海經(jīng)》，《山海經(jīng)·西次四經(jīng)》稱孟山有礦產(chǎn)及奇特動物，“其陰(北面)多鐵，其陽(南面)多銅，其獸多白虎白狼，其鳥多白雉白翟”�；槊瞳F，白虎雖然性情溫和，有“小姐”虎之稱，但也不是吃素的。晉常璩《華陽國志·巴志》記載：“秦昭王時白虎為害�！睍x葛洪《西京雜記》也記載：“秦末有白虎現(xiàn)于東海，黃公為虎所殺�！�
也許是因為白虎性情溫和，體態(tài)優(yōu)美，加上難得一見，后來人們逐漸把它視為瑞獸，并把白虎的行為與社會政治聯(lián)系起來。古人認為，如果白虎早上發(fā)出如雷的吼聲，則預(yù)兆著將有圣人出現(xiàn)，如果封建統(tǒng)治者施行仁政，白虎就不會傷人害物，如《宋書·符瑞志》稱：“王者不暴虐，則白虎仁，不害物。”
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