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魚(yú)我所欲也原文和翻譯

時(shí)間:2024-05-27 19:06:13 國(guó)學(xué)智慧 我要投稿
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魚(yú)我所欲也原文和翻譯

  孟子是我國(guó)著名的思想家,政治家,下面是yjbys小編為您收集整理的 孟子的魚(yú),我所欲也的原文及翻譯注釋,想了解的可以看看哦!

  原文

  魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

  一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

  出處

  選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》,中華書(shū)局1980年版),題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題:孟子主張人性是善的,他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失,就在道德方面具備“仁義理智”

  注釋

  1.熊掌:熊的腳掌,古人認(rèn)為是珍貴的食品。

  2.得兼:同時(shí)獲得。得:獲得。

  3.舍魚(yú)而取熊掌者也:舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。取:選取。

  舍生而取義者也:舍棄生命而選擇正義。。呵笕 義:正義,道義。

  4.所欲有甚于生者:所想要的有比生命更重更要的。甚:超過(guò); 于:比。

  5.茍得:茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益,不擇手段。

  6.所惡:討厭的(事物)。惡,憎恨,討厭。

  7.患:禍患,災(zāi)難。

  8.辟:通“避”,躲避。下文同義。

  9. 如使:假如,假使,下文“使”同義。

  10. 凡可以得生者:一切可以得到生存的辦法。者:……的辦法。

  11. 何不用也:什么手段不可用呢?

  12.不為:不愿意這樣做。

  13.由是則生而有不用也:通過(guò)某種方法就可以得到生存,但是有人卻不用它。由是,按照這種方法。是,指示代詞,指某種辦法。

  14.非獨(dú):不單,不僅。獨(dú):只,僅僅。

  15.是:這、這樣。

  16.勿喪:不丟掉。喪:?jiǎn)适В瑏G失。

  17.簞:古代盛食物用的圓竹器?勺g為“竹籃”。

  18.豆:古代盛飯用的器具。一種食器,高足,上呈圓盤(pán)形。有木制,陶制等,用來(lái)盛肉或其它食品。

  19.呼爾而與之:意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾:語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)大饑荒,黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái),黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō),我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍,后來(lái)餓死了。呼:吆喝、輕蔑地,對(duì)人不尊重。而,連詞表修飾。

  20.蹴(cù):用腳踢; 與:給。

  21.不屑:認(rèn)為不值得,這里是不愿意接受的意思。

  22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之:如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則,連詞,這里表假設(shè)。“辯”通“辨”,辨別。

  23.萬(wàn)鐘,這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。

  24. 何加:有什么益處。加:增加。

  25.為:為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。

  26.奉:侍奉。

  27. 所識(shí)窮乏者得我歟:所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我:得于我,感激我的恩惠。得,通“德”,恩惠,這里是感激的意思。與,通‘歟’,語(yǔ)氣助詞,相當(dāng)于嗎。

  28.鄉(xiāng)為身死而不受:從前(為了“禮義”),寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”),原先,從前,先前。

  29.今為宮室之美為之:今,現(xiàn)在。為,為了。 為(第二個(gè)),接受。

  30. 已:停止,放棄。

  31. 本心:天性,天良。本來(lái)的思想,即指“義”。

  譯文

  魚(yú),是我所想要的東西;熊掌,也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的,但還有比生命更想要的東西,所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的,但還有比死亡更厭惡的事,所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西,那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情,那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用,按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義),有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

  一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃),就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家,即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美,為了妻妾的侍奉,為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話,)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想,即羞惡之心。

   1.而

  呼爾而與之。修飾“與”,表修飾

  由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折,卻

  2.于

  所欲有甚于生者,比

  萬(wàn)鐘于我何加焉, 對(duì)

  3.是

  非獨(dú)賢者有是心也, 這種

  是亦不可以已乎。這種做法

  4. 得

  二者不可得兼 得,得到,擁有

  所識(shí)窮乏者得我與。通“德”恩惠,這里是感謝的意思

  故不為茍得也 取得

  5.為

  向?yàn)樯硭蓝皇。情?/p>

  今為宮室之美為之 第一個(gè)“為”:為了,表目的。第二個(gè)“為”:接受。

  則凡可以辟患者何不為也:采用

  6. 之

  如使人之所欲莫甚于生 定語(yǔ)中心語(yǔ)之間結(jié)構(gòu)助詞 的

  人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

  得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

  呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

  萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬(wàn)鐘的俸祿

  今為所識(shí)窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為

  此之謂失其本心 代詞, 它,指不辨禮義而受之的行為

  7. 生

  舍生而取義者也 生命

  由是則生而有不用也 獲得生命

  8.與

  所識(shí)窮乏者得我與 通“歟”,語(yǔ)氣詞

  呼爾而與之 給

  9.加

  萬(wàn)鐘于我何加焉 增加,這里指帶來(lái)的好處

  犧牲玉帛,弗敢加也 虛報(bào)

  10莫

  .使人之所惡莫甚于死者 沒(méi)有什么

  宮婦左右莫不私王 沒(méi)有誰(shuí)

  11.故

  故患有所不辟也 所以

  是故所欲有甚于生者 因

  12.則

  則凡可以辟患者何不為也 那么

  得之則生 就

  萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 連詞,這里表假設(shè)

  13.凡

  則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是

  通假字

  1.“得”通“德”,恩惠,這里是感謝的意思。例句:“今為所識(shí)窮乏者得我而為之”。

  2.“鄉(xiāng)”通“向”,從前。例句:“相為身死而不受”。

  3.“與”通“歟”,語(yǔ)氣助詞,相當(dāng)于“嗎”。例句:“所識(shí)貧乏者得我與”。

  4. “辯”通“辨”,辨別。例句:“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”。

  5.“辟”通“避”。躲避

  古今異義

  1.可以

  古:能夠用來(lái)

  今:能夠

  2.是

  古:這 指示代詞

  今:判斷動(dòng)詞

  3.豆

  古:古代盛食物的器具

  今:豆子

  4.鐘

  古:古代的量器

  今:計(jì)時(shí)器具

  5.加

  古:益處

  今:兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起

  特殊句式

  1.判斷句

  例句:魚(yú),我所欲也。“也”,判斷句標(biāo)志!∽g文:魚(yú),是我所喜愛(ài)的東西。

  2.省略句

  例句:鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語(yǔ)“禮義”,“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”,全句省略了主語(yǔ)“我”。譯文:從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

  舍生而取義者也。省略主語(yǔ)“我”。

  詞類活用

  名詞作動(dòng)詞 得:恩惠,這里是感激的意思。

  例句:所識(shí)窮乏者得我與 。

  動(dòng)詞作名詞 生:可以獲得生存的手段。

  例句:由是則生而有不用也。

  段落分層

  第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”):提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理,即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下,一般要“舍魚(yú)而取熊掌”,以這個(gè)生活常理為喻,自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論,這也是本文的主旨。

  第二層(從“生,亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”):對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn),雖然很巧妙,但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證,第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

  作者先從正面來(lái)講:雖然生命是我所喜愛(ài)的,但是,因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的,所以,我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的,但是,我所厭惡的東西還有甚于死亡的,因此即使是死亡之患,我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是,為了“義”,可以“舍生”;即使死掉,也不做“不義”的事。

  接著,作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn):如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么,凡是可以保全生命的手段,有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的,那么,凡是可以躲避死亡之患的辦法,有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是,一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端,那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候,人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則,做出讓人不齒的事情來(lái),最終,人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思,因此,“如使人之所欲莫甚于生,……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話,具有警醒人心的作用。

  第三層(“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”),作者進(jìn)一步指出,其實(shí)人人都有向善之心,之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”,是因?yàn)?ldquo;賢者”能夠保有“本心”而已。

  第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食,一豆羹”為例告訴我們,這看似微不足道的“一簞食,一豆羹”,當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候,也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”都不屑受之,這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。

  又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例,說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食,一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多,可是“弗得則死”,看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法,將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是,“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比,既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后,貪求富貴的行為是多么地不值得,也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程,人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。

  寫(xiě)法介紹

  第一段包括兩層,從“魚(yú),我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句:“魚(yú),我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻,借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢,只具有使文章生動(dòng)形象,鮮明可感,富于氣勢(shì)的修辭效果(孟文的特色之一),完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以,如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ),是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的?梢(jiàn),這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思,即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的,分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的前后,進(jìn)行回環(huán)論證,即從事實(shí)得出結(jié)論,再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”,(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明:“我”有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。

  從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層,首先用“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí),從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn):人們具有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句:“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證,正反論證和酣暢的行文氣勢(shì),概括性地提出了中心論點(diǎn):“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之,賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩),可謂水到渠成,順當(dāng)明快。

  概括上面兩層可知:第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù),通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。

  承接第一段,文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn),使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”:“所欲有甚有于生,所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式,通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得(德)我而為之”作比較,深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為,從而證明了他們也是有“本心”的,只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召,增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。

  通過(guò)分析《魚(yú)》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論:《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù),通過(guò)推究原因,然后概括提示出中心論點(diǎn)的。

  從《魚(yú)》文的出處看,《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章!睹献印啡珪(shū)對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地,全面地,集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀:其中第二章指出:“人性之向善也,猶水之就下也。”第六章又集中地指出:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻,說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”,在有些人身上看不到善的行為,不是因?yàn)樗麄儧](méi)有“善”的“本心”,只是因?yàn)樗衽I缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣,第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承,論證了人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的:“此章言善羞惡之心,人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn),才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合,才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源,才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格,才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。

  簡(jiǎn)析

  本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑,必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。[2]

  《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按現(xiàn)在的通俗理解,可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛?ldquo;羞惡之心”,才能分清哪些是道德底線可以承受的事,哪些是道德范圍所不接納的事,哪些是“所欲有甚于生”的事,這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑,而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣,內(nèi)心有一種凜然的“義”。

  主旨

  《魚(yú)我所欲也》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密,析理精深,比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用,使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢,氣充詞沛,頗具說(shuō)服力。

  整體把握

  本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下,應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn),并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”,那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。

  本文節(jié)選自《孟子·告子上》!陡孀由稀返闹饕獌(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”,即人性里天生就有向善的種子,所謂“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。這種善的天性,就是人的“本心”。“本心”不可小視,因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心,禮之端也;是非之心,義之端也。”人應(yīng)該推求本心,順著“本心”的方向發(fā)展,并將它發(fā)揚(yáng)光大,從而成為道德上完善的人。因此,放到《告子下》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出有損于人格的事來(lái)。

  論點(diǎn)

  放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

  簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

  需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。

  朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書(shū)章句集注》)這段概括主旨的話,還是比較恰切的。

  “此之謂失其本心”中的“此”指什么?

  答:指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識(shí)窮乏者得我與”而受“萬(wàn)鐘”。


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