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日本茶道中的美
導(dǎo)語：日本茶道源自中國。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。它不僅僅是物質(zhì)享受，而且通過茶會，學(xué)習茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。
茶道，在多數(shù)人眼中，只是由宗教儀式演化而來的一種特殊的飲茶方式，但當人們探索其歷史時，便會發(fā)現(xiàn)茶道中蘊涵著日本傳統(tǒng)審美觀，尤其是其中不同于人們觀念中的日本審美范式，反映了與日本“物哀”美學(xué)不同的審美思維。
在日本美術(shù)評論家岡倉天心的《茶之書》中，面向當時對只知暴力的日本的西方社會，深入淺出地介紹了日本茶道的歷史、形式、器具、哲學(xué)、美學(xué)乃至茶人人生的內(nèi)容，集中體現(xiàn)了他對于茶道藝術(shù)的認識及熱愛。我曾以為茶道因為其獨特的形式與裝飾得以廣泛傳播與傳承，但讀完此書卻感受到了一種不同：是茶道內(nèi)在的美學(xué)與文化精神，才使其歷史悠久仍煥發(fā)生機、很早就作為文化符號卻經(jīng)久不衰。茶道美學(xué)思想影響著日本茶人、美術(shù)家與普通人的生命，自上而下地影響著日本日常生活各個方面。正如書扉頁上所說，“日本‘武士道’是‘死的藝術(shù)’，而‘茶道’則是日本人孜孜以求的‘生的藝術(shù)’”，岡倉天心將茶事與茶人的生命觀相聯(lián)系，探索在茶道中他們?nèi)绾握宫F(xiàn)藝術(shù)、如何完善生命，將大多數(shù)人眼中的世俗飲饌之事提升到一種純粹而唯美的信仰——從一個美學(xué)的角度，向西方人、以及正積極“脫亞入歐”的日本人，呼喚傳統(tǒng)哲學(xué)與美學(xué)的精神回歸。
日本現(xiàn)代禪學(xué)研究者伊藤古鑒曾著《茶與禪》對茶道進行分析，他認為茶道作為一門藝術(shù)包含幾個層次：茶道技巧，茶事禮法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美學(xué)即隱藏在這三者之中，其精要便是“和靜清寂”。茶道技巧，即茶人如何點茶、如何調(diào)制、如何飲茶、如何挑選組合茶具、如何擺放花與掛軸等形式;茶禮，即主客之間相敬之禮，體現(xiàn)在主人如何打掃布置、根據(jù)季節(jié)及茶會目的來準備、禮尚往來中;茶“道”，便是茶人如何最終通過多年茶道訓(xùn)練，通達茶道藝術(shù)的奧義，以啟迪自身的長期過程。
一、茶道技巧與自然美
在茶道技藝中，體現(xiàn)的是“和清”的自然美。從茶道的鼻祖村田珠光開創(chuàng)佗茶開始，茶人就致力于在寂靜與質(zhì)樸之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人們以唐物為貴，茶會以有唐宋茶具而顯得上檔次，茶具尚華美精致，一味追求奢侈華麗，以至于“斗茶”風氣出現(xiàn)。而珠光選擇茶碗器具時，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為和式黑色陶器色彩幽暗，自有樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。在選用和物的基礎(chǔ)上，多選用朽葉色、青色茶具等適應(yīng)閑寂氣氛的茶具，例如著名的淺矛茶勺、松屋肩沖等，色彩柔和樸素，甚至較唐代茶碗可稱為“拙”;然而正是這種以冷峻、恬淡、閑寂為美的審美意識，珠光才認為有古樸的生活樂趣，能達到心神上的安逸。到了武野紹鷗，和物被大量使用，床間開始懸掛和歌的掛軸，使其更具有美學(xué)觀感。茶道的集大成者千利休，則為茶道儀式建立獨立的茶室、露地、待合、石燈籠等。茶室表面上簡陋、狹小、不堅固，卻體現(xiàn)了千利休作為茶道和禪宗大師的審美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不覺壓抑，佛家理論中對于大智慧者來說空間也是一種“空”;茶室簡陋樸素并無甚要緊，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干凈清潔，只有環(huán)境清潔和諧才能“進入自明之道”;茶碗拙，但茶人不求器具之華美珍奇，器具不過是器具，和諧、恬靜有禪意的氣氛才是茶道的最佳體驗。
另外，在布置茶室的時候，茶人所欲求的還有一種如出世般的虔誠心境，重視事物自然的美。豐臣秀吉當時希望來利休的庭院一覽牽�；ㄖ�，結(jié)果待到秀吉進入庭園時，發(fā)現(xiàn)滿庭芳皆蕩然無存，大怒不已，然而他一進入茶室便轉(zhuǎn)怒為敬：一枝白色牽�；o靜立于花瓶中，與四周的陰翳黯淡形成了一種鮮明而獨特的靜寂之美。千利休的“一枝獨秀”告訴人們一朵花比一百朵花更美，所以現(xiàn)代茶室的壁龕里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶瑩欲滴，力求展現(xiàn)出自然、樸素之風格，與茶室保持協(xié)調(diào)一致，而這也讓賓主得到一種審美的享受。茶花是日本茶道的重要組成部分，要求選用時令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大師們希望花能呈現(xiàn)完整的生命之美，恰如其分地在茶室中與季節(jié)、畫軸相呼應(yīng)，真正貼近生命自然的本質(zhì)，所以至今日本人心中仍始終貫穿著“與自然的和諧”信念，這與茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整體上注重自然之美，順其花枝自然之勢，不求華麗、張揚，只求自然簡潔、清雅脫俗，使茶道插花更具自然之意境，因而觸動人心�！恫柚畷分幸蔡岬�“花瓶滴落的清水其實并不需要加以抹去，因為它暗示著露水一般的純凈與清爽” ，同樣體現(xiàn)了日本茶道美學(xué)中的自然美思想，即人當與自然相融合，在茶道布置與技藝中，重自然，輕人事，注重生命最本真的和諧，便為美。這種輕視物質(zhì)、重視精神涵養(yǎng)的思想來自于禪宗，也是茶道誕生的特性之一，當今日本許多藝術(shù)、建筑中仍然遵循簡潔、自然、和諧的風格，不能不說受到了茶道審美的巨大影響。
二、茶禮與人情之美
茶禮中透視出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律儀”，茶具雖然不需精致，但禮儀須體現(xiàn)的是謙和之心。茶道“四規(guī)”之一“敬”指人需有敬人與事的心，切勿虛榮自大。舉辦茶會之前，在儀式上日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，主人須先認真打掃、整理庭院、擦洗茶具，茶葉要碾精細，茶具要擦干凈，插花也要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主人的動作要規(guī)范敏捷，“既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準確到位”。種種行為都表示了對來賓的尊重，體現(xiàn)出了主人的真誠的待客之道主人之心。同樣，客人須穿著與茶室背景顏色協(xié)調(diào)的衣著;進入待合之處等待時，武士需解下佩刀，再尊貴的權(quán)勢進入茶室都須跪爬入室;就坐時必須安靜，并先向主人安置于床之間的書畫行禮致敬。之后主人要讓客人觀賞茶器，品嘗點心，吸飲抹茶，以真誠的心情來招待客人，達到人與人交流的和敬氣氛。而作為茶人對客人最好的招待就莫過于有著悟道意味的茶室氛圍，因此供奉著佛畫或山水花鳥畫的床間里常常也供奉已經(jīng)開悟的禪宗和尚的墨寶，來表達禪茶一味的最高境界，包括對佛、客、我的真誠與崇敬。從茶禮中我們發(fā)現(xiàn)，“敬”的可貴之處在于主客之間均以“一期一會”的敬意來舉行茶道儀式。以最真誠的禮節(jié)相待，體現(xiàn)了主客之間以茶相敬的純粹情感，正如儀式本身一樣安靜卻飽含敬意，承載的是樸素卻滿是人情的崇高情誼。“茶道的本位是人與人之間的關(guān)系，本意是學(xué)習佛祖之行，點茶供佛” ，主人與客人之間禮尚往來的微妙交流，為靜寂的茶室增添了一絲浪漫色彩。一碗人情，呈現(xiàn)的是品茶人之間的溫暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。
三、禪茶與生命美學(xué)
在選擇器具時輕華美重自然、重視茶道的閑寂氣氛等各個方面，茶道的審美，對藝術(shù)所作出的貢獻無法計量。日本的各個藝術(shù)部門都或多或少地受到了茶人的影響：“茶室”的簡潔、閑寂使古典時期的裝潢藝術(shù)徹底革新，影響了16世紀后的皇宮與寺院;每一座著名的日式花園，都出自茶道大師之手;制陶水平受到茶道大師的啟發(fā)，并成就了“遠州七窯”;在繪畫與漆器方面的重大影響更是藝術(shù)史上的佳話。然而茶人對于藝術(shù)進步的貢獻，與他們將茶道貫徹入日常生活中的成就無法相比。在《茶人風范》中，岡倉提出“在茶道大師的看法中，若想真正欣賞藝術(shù)，惟有讓藝術(shù)成為生活的一部分才有可能。” 探尋茶道大師藝術(shù)特質(zhì)時，便會發(fā)現(xiàn)他們把藝術(shù)融入了自己的生命，茶道也是他們從中發(fā)現(xiàn)生命的藝術(shù)方式。
茶道具有“和清敬寂”的特點與精神，實質(zhì)上是道教和禪宗思想的外在表現(xiàn)。道與禪，是茶道的精義，從日常生活中啟發(fā)對于生命的認識，才是茶人以茶道美學(xué)審視生命的根本方式。道教對于茶道的貢獻在于美學(xué)。老莊學(xué)說崇尚 “清靜無為”，是一種處世之術(shù)，通過時間與空間的相對性，提醒人們關(guān)注當下和自身。“我們自身之中，融合了神圣與自然，隔開了過去與未來。生活的藝術(shù)，便在于不斷重新安置周遭環(huán)境。” 道家強調(diào)清心寡欲，強調(diào)我們在塵世中的一切，包括苦難，都必須要接受，因為它們本身同快樂幸福一樣，都自然存在于我們的生命中，是生活中原本就不可能避免的體驗。因此，道家認為對于生活的一切都要如其所是地接受，尤其是痛苦憂愁，要試圖從中發(fā)現(xiàn)生命之美。茶人的思想，與道教緊密相關(guān)，佗茶之精華便是在閑寂枯淡中，抱樸守拙，選取最粗陋之茶碗，不追求器物的完美與珍奇，而在平常之物與空無的茶室中，去發(fā)現(xiàn)空無與自然中的美，去陶冶平和沖淡、安貧知足的精神世界，希望通過發(fā)掘“佗之美”來培養(yǎng)茶人欣賞生活與生命過程的美學(xué)視角。道教的審美觀，與宋代寓言中老子獨特的生命審美態(tài)度有幾分相似：釋迦牟尼、孔子，與老子，同立于醋缸——象征著人生——之前，三人各自用手指沾嘗一口。實事求是的孔子說醋是酸的，佛陀則謂其苦，老子卻稱其甜。
如此觀茶道，便是修行者以飲茶藝術(shù)的方式來審視生命之美的一門學(xué)問，這種對生命的態(tài)度體現(xiàn)于茶人對待茶事的態(tài)度之中，他通過插花發(fā)聲，通過茶碗發(fā)聲，通過茶道的藝術(shù)形式暗示著自身如何理解與發(fā)現(xiàn)生活之美。在茶人的生命中，茶道已由原本的宗教儀式內(nèi)化成為他們自身的生活方式，從宗教的日常表現(xiàn)——茶道來悟道，以獲得對生命真諦的認識。同樣，茶道的另一宗教淵源也透視出了這一美學(xué)觀點——禪宗。
茶道本身作為禪宗宗教儀式的一部分演化而來，從誕生起就有其根源在。早期的茶人也是茶道修禪者，在自古以來的茶人心中，“禪茶一味”是茶道的最高境界，是茶和禪的境界融為一體，即以禪者的悟心也能領(lǐng)悟茶道。茶道的生命在于人們遠離凡夫俗子的造作，而達到無心的覺悟，而這種覺悟在任何情況下，都能與生命的體驗相契合;有了自身的精神與覺悟，茶事才能得以發(fā)揮禪茶的意義。“日常的行住坐臥、進退舉止都非常嚴格，茶道的清潔、置物，道具的擺放也都非常講究細致周密……茶人所有的好惡，都表現(xiàn)著茶道的特色，滲透著茶道的藝術(shù)之美。因此，自己自身的見解以及思考方法也滲透在這種藝術(shù)之美中，而這種滲透在藝術(shù)性的東西又滲透著茶道精神。 ”伊藤古鑒的闡釋讓我們對茶人的理解更深一步，即茶人所受的禪宗修行與欣賞生命美的能力和程度體現(xiàn)于茶道的各個細節(jié)中，茶道本身也是茶人貫徹審美觀念的行為，一花一畫、一舉一動皆暗示著茶人的生活方式，以及他對于生命的頓悟和理解，而如千利休這樣的大師，一生都在修行、學(xué)習，在頓悟中領(lǐng)略生命的真諦與生活之美。茶道作為禪宗修道者的宗教儀式，是其誕生與發(fā)展的原本功用，村田珠光、武野紹鷗、千利休首先是作為修禪者的身份參禪、學(xué)習與頓悟之后才成為茶道大師，通過他們體現(xiàn)個人風格的佗茶、禪茶等具體形式，代表著茶人的生活方式，達到對于生命之美的認識，以及對于死亡的認識。從這個層面看，千利休的死亡，不能不說是偉大的。他通過茶道，在長期的修禪過程中體驗、坦然接受生命中的不完美，在此基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)美，用審美的方式生活，以茶道體驗生命的和諧與清寂，帶著欣喜，唯美而生，唯美而死，從容地向永恒奔去。
茶中的道，來源于禪宗與道教思想，體現(xiàn)在藝術(shù)之中。“禪茶一味”希望修禪者達到的是用審美的眼光來生活，通過茶道的修煉過程來讓修禪者發(fā)現(xiàn)藝術(shù)的本質(zhì)的美，從中發(fā)現(xiàn)生命的本質(zhì)的美。生命本身不完美，但是通過茶道能夠克服生命的殘缺，學(xué)會藝術(shù)的殘缺中發(fā)現(xiàn)美，發(fā)現(xiàn)生活的美。如果說武士道代表的是壯美的死，那么茶道代表的是優(yōu)美的生。“本質(zhì)上，茶道是一種對‘殘缺’的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。” 岡倉天心在《茶之書》伊始就準確地總結(jié)了茶道的根本目的。茶人，修禪者，都是為了發(fā)現(xiàn)和成就生命之美而進行茶道及修禪，通過頓悟發(fā)現(xiàn)生命中的美。在一種極致的寧靜、和諧中，禪茶修煉的發(fā)現(xiàn)生命之美的道，。“唯有以美而生之人，能以美而死”，利休最后的茶會，與其說是光榮^***，不如說茶道大師正以一種美的姿態(tài)告別人生。能平和地接受死亡，是因為生命已與茶道自他一體，從藝術(shù)審美上升到了生命審美的高度。這也是禪宗與茶道傳承的生活方式，它至今影響著代代日本茶人，也輻射到了整個的日本文學(xué)與藝術(shù)進程中。
“茶道是存在于日常生活的煩瑣行為之中，以崇拜美為基點的一種儀式。它交給人們純真與調(diào)和，相互慈愛和崇高，社會秩序的浪漫主義。” 與傳統(tǒng)眼光中日本的“物哀”美學(xué)相比，茶道對于生命審美的美學(xué)觀念顯得極為可貴，代表一種努力探求自然之美、人情之美、生命之美的生活方式，象征著生命與自然的和諧。無論是岡倉天心所處的“脫亞入歐”時期的日本，還是現(xiàn)代摩登發(fā)達的日本，在經(jīng)濟社會迅速發(fā)展之時，都需要保存這一份傳統(tǒng)的、卻極具生命力的審美觀，現(xiàn)代茶道不能只能流于形式，仍然需要人們來認識和繼承茶道以及茶道中的美學(xué)。而中國，為何不能從茶這種土生土長的東西里悟得些什么，也值得深深反思。
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