中西方價值觀不同

　　價值觀是幫助人們辨別好與壞、美與丑、正確與錯誤、真實與虛假等的標準。不同的國家有不同的文化規(guī)范價值觀念。下面是小編幫大家整理的中西方價值觀不同，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　中西方的價值觀：

　　西方人特別尊崇個人主義，這源自于西方資本主義制度下生產資料以及財產的私有制觀念。美國學者薩莫瓦說：“來自非洲某些國家或地區(qū)、古巴以及中國的人多半會認為，企業(yè)以及生產手段應當歸國家或人民集體所有。另一方面，一些出生在美國或加拿大的人從小到大都會認為，生產手段應該歸于擁有唯一業(yè)主身份的個人所有，要么歸擁有共同業(yè)主身份的幾個人所有，要么歸合股經營公司的許多人共同所有�！痹谫Y本主義社會里，為賺得盡可能多的資產和錢財成為絕大多數(shù)人的奮斗目標，從而逐步形成以個人為中心的“個性主義”理念以及行為方式。在西方人的心目中，個人主義指的是這樣一種信條，即個人的利益應該是至高無上的，一切價值觀、權利和職責都起源于個人。它強調個人的能動性、獨立性、個人意愿的表達以及個人的隱私性。在西方國家，尤其是美國，個人意識是十分強烈的；個人的權利、財產、隱私、事業(yè)、目標等被擺在他人、集體、乃至國家之上，絕對不可分侵犯；而集體或團隊的意識則相對淡薄。

　　集體主義，又稱集體本位、集體意識或團隊觀念，是指看重集體利益、重視集體力量、強調集體作用、主張依靠集體、注重協(xié)作配合、提倡團結奮斗的觀念。一般而言，貧窮落后的國家 （尤其是非資本主義的發(fā)展中國家）、民族或種族通常都崇尚集體主義精神，甚至在美國文化影響下的非洲裔美國人也尊崇集體主義。據Triandis估算，全世界70%的人口生活在具有集體主義特征的文化中（Triandis， 1990：48）。這或許是由于他們都屬于弱勢群體，長期以來在經濟、科技等領域的發(fā)展滯后不僅造成國家的經濟基礎薄弱，而且導致個人的能力與機遇的極大縮水，使得個人無論是與自然作斗爭，還是謀求個人在社會中的生存和發(fā)展，都更加依賴于國家、他人或社會組織的集體力量。

　　在中國，數(shù)千年來中國思想文化特別是儒教、道教以及佛教歷來強調“以和為貴”、尊崇“天人合一”、注重人情親情和團結友愛的傳統(tǒng)，是導致中國人看重和依賴家庭、團體和社會力量的重要原因之一。

　　不同的文化、民族、國家擁有不同程度的個人主義或集體主義觀念，這同樣也表現(xiàn)為一個連續(xù)體，有些國家的人個人主義意識更強烈一些，有些國家的人則集體主義思想更濃厚一些。其中，經濟越發(fā)達的國家，其個人主義觀念越強烈；經濟越不發(fā)達的國家，其集體主義意識越濃厚。

　　東西方的價值觀差異有價值取向不同、社會本位不同、交往觀念不同，表現(xiàn)在社會、家庭等方面。

　　中西方人在價值觀、人生觀、世界觀上的表現(xiàn)為以下幾個方面：

　　1、中西方人生價值取向不同。儒家給中國人提供的價值觀念，在封建專制制度的支持下，逐步轉變?yōu)橐环N根深蒂固的人生信念。而西方文化中人生價值呈多元化。從政也是人生價值的實現(xiàn)，經商也被認為相當有價值。西方人眼中最好的職業(yè)莫過于律師、醫(yī)生。

　　2、西方的個人本位和中方的家族本位。近代西方人文主義是在神學背景上產生的，原罪觀念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是個人向自己負責，通過個人奮斗向上帝贖罪，由此引申出一條基督教義，即“上帝面前人人平等”。

　　當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念：個人就是原子，不依靠任何人而存在，個人權利任何人不得侵略，信奉個人本位，自我中心。

　　而中國以家族為本位。家在中國人心目中是生活的宇宙，是一個生活的港灣，具有至高無上的凝結力。脫離家便是“游子”，強調“父母在，不遠游”。家庭中有長幼關系、夫妻關系，要各安其分，各盡義務，即“盡倫”！孟子認為：圣人是“人倫之民”，倫的核心是“絕對服從”，幼服長，妻服夫。

　　使家變得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝為先”，“孝道”是中國的國本、國粹，中國自古就有孝的文化，有以孝治天下之說。家與孝原本有偉大的理性意義，但由于過分強調，終成了一種過分的家族意識，而忽略了個人自由的發(fā)展，“存天理，滅人欲”，以個人向群體負責為人生宗旨。

　　3、西方講功利、時效，中方講倫理、道德。西方文化由于自然科學的發(fā)展，因此比較重功利和實效，善于算經濟帳。

　　中國文化由于長期處于封建的農業(yè)社會，自然科學不發(fā)達，著重于人倫關系的調節(jié)。禮義規(guī)范高于一切，“義”、“利”之辯的結果使價值觀念產生偏差，提倡人為了符合某種禮義規(guī)范應該犧牲自己的利益，“重義輕利”被視為高風亮節(jié)、品格高尚。

　　文化群落只有在其成員遵循著可以預測的行為模式時才能得以保存。同一個文化群落中，人們的衣、食、住、工作、娛樂以及社會交往都是可以預測的，并且平常得讓人往往忽略其存在。這些可以預測的行為模式建立在被稱為“價值觀”的心理活動之上。

　　價值觀是人們對好與壞、美與丑、值與不值、干凈與骯臟、正確與錯誤、善良與殘酷、公正與不公正、得體與不得體所進行判斷的標準。盡管它對于文化行為的控制起十分重要的作用，卻不能被看到，聽到或者體驗到；盡管它所引起的結果——人的行為很容易被觀察到，但對它本身卻無法進行直接的調查。

　　價值觀寓于人的思想之中，是控制行為選擇的心理活動，是人們對周圍的世界進行思考并使自己與之適應的活動。

　　價值是文化的核心。文化差異是在價值觀念基礎上形成的，在某種意義上，一個社會的價值觀念為人們的思想、行為提供了一套基本準則，提供了一套被廣泛認可的關于什么是“正確”與“可取”的行為方式標準。

　　價值與交際行為的關系是綱與目、深層與表層的關系，交際行為各個層面的文化差異往往都可以在價值觀念層面找到解釋。價值與文化又不可分割地緊密相連，彼此都只能在對方那里得到解釋。

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