淺析中國古典園林之文化表象的論文
【摘要】在中國古典園林的發(fā)展歷史中，儒、道思想相互交織，共同作用于園林設(shè)計。儒學是園林的思想根源，道家文化則是園林建立審美態(tài)度的根源。儒家、道家在相輔相成的同時，塑造了中國古典園林的藝術(shù)理想。
【關(guān)鍵詞】中國古典園林；人文背景；儒道思想
自古以來人們就崇尚自然、熱愛自然，而造園的目的就是為了要滿足人們這一理想心理，在人造園林這一人工環(huán)境中造出“宛自天成”之感。無論是儒家的“上下與天地同流”，或道家的“天地與我并生，而萬物與我為一”，這種“天人合一”的思想都將人與自然緊密地結(jié)合在一起，也構(gòu)成了中國古典園林造園的基本理念。
一、中國古典園林的人文背景
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夏商周奴隸社會時，中國古典園林開始形成雛形：“囿”、“苑”、“臺”等。此時的園林只是中央集權(quán)的統(tǒng)治者，用作物質(zhì)享受的場所。至漢代，漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)。”以儒家思想為治國安邦的教條，儒學就此成為中國古代文化的正統(tǒng)，幾千年來深刻影響了中國人民的自然觀。以儒學為基礎(chǔ)而形成的，由文人組成的士大夫階層，成為當時政治、經(jīng)濟、文化的中堅力量，并表現(xiàn)了儒家的理想主義信念，他們將儒家思想注入園林，形成中國古典園林最具典范的性質(zhì)。南北朝之后，儒家思想受到冷落，不得志的文人階層由此開始寄情于山水之間，以此之后士大夫階層對個人的個性發(fā)展更為重視，這種思想觀念奠定了中國古典園林崇尚自然美的美學基調(diào)。在歷史之中，我國的哲學觀點，經(jīng)過長期此消彼長的斗爭，儒家與道家成為中國本土文化中的哲學主流，并對中國古典園林設(shè)計起到了決定性的作用。
中國歷史上的文人多是理想主義者，他們的政治抱負在當時的歷史條件下無異于荒誕無稽的幻想，所以歸隱幾乎是多數(shù)文人的選擇。但是他們并不是真正意義上的“隱士”，這種避世隱居只是表面現(xiàn)象，而內(nèi)心一直渴望自己的政治理想得以實現(xiàn)。從園林的題名中我們就可窺其一斑，如“拙政園”、“退思園”、“網(wǎng)師園”等。退思園之名出自《左傳》：“林父之事君也，進思盡忠，退思補過”，園林的擁有者以古代圣人自比，借題寓意，寓情于物，以園林寄托了他們強烈的社會情感。這種社會感情導(dǎo)致了中國古典園林的建造設(shè)計不是單純的景觀設(shè)計，還蘊含著濃厚的社會意義。中國古典園林乃是深植于儒學之中，儒家思想為園林的設(shè)計提供了一個理論基礎(chǔ)，園林所表現(xiàn)出的“出世”、“隱逸”等道家思想，以及構(gòu)景手法只是它的表面特征。
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東漢中后期開始的歸隱之后在魏晉以后的士大夫階層中，成為一種普遍的風尚，這也是園林在此時得以迅速發(fā)展的基本文化背景。園林這一充滿自然氣息的居住場所是士大夫歸隱的基本條件，園林藝術(shù)的成熟與士大夫隱逸之風氣的盛行是互為表里的。就園林與士大夫文化藝術(shù)體系間的關(guān)系來說，居住環(huán)境就是士大夫文化藝術(shù)活動最主要的場所，同時這一切文化藝術(shù)的核心都是對士大夫獨立的人格、精神、情趣的追求，所有這些追求的具體形式無不要在與山水的共鳴中發(fā)現(xiàn)和強化自身存在的意義。
二、中國古典園林中“儒”的精神
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一方面，儒家思想強調(diào)“天、地、人”三者關(guān)系，以人為本，重視人與自然的關(guān)系，認為天與人是相通的，這種“天人合一”的自然觀的建立，使得中國古典園林的自然心境完全融于自然之中，“天人合一”也就成為古典園景觀中一條基本原則。在“天人合一”這種思想的影響下，中國古典園林在有限的時間與空間范圍中，模擬創(chuàng)造著自然之美。
另一方面，園林的主題思想也深受儒家“比德自然”的影響，把審美對象作為品德美、精神美、人格美的象征。儒家的人生態(tài)度不以物質(zhì)享受為追求，更為重視事物的意義與內(nèi)涵，而非純粹的外向表現(xiàn)形式。以自然中的花草樹木象征人的精神力量，以此來隱喻人的思想情操，將人的精神升華到新的高度，重視物的意義，以此之作為園林深層精神的表現(xiàn)形式。如梅、蘭、竹、菊等植物的種植，除了美化環(huán)境，作為景觀的植物配置外，也體現(xiàn)了文人以植物自比的高潔情操。
竹子是中國古典園林中使用較多的植物配置，一直以來為中國文人所喜愛，認為它剛正不阿，高潔堅貞，意寓虛心待人的謙謙君子。如袁枚為揚州個園撰寫的楹聯(lián)：“月映竹成千個字，霜高霜孕一身花�！睆倪@副楹聯(lián)可以看出其中隱含著作者對君子品格的景仰和追求。從竹的人格化來看，在中國古典園林中自然美的各種形式屬性本身在審美意識中不占主要地位，而文人更注重從自然景物的象征意義中感悟物與我、彼與已、自然與人的統(tǒng)一。 （二）中國古典園林的文化表象
由于儒家思想的介入，使得人們對園林的認識從物質(zhì)享受提高到了精神領(lǐng)域。在園林設(shè)計上表現(xiàn)為重視精神上的虛實相涵，如布局多迂回錯落，使人的精神漫游于真實與虛幻的空間之中。
雖然孔子有“仁者樂山，智者樂水之”之說，但只是以自然界的事物暗喻社會生活，因此在表象上，儒學對中國皇家園林的影響最為深刻：在混亂中建立新的秩序。如萬壽山、太液池、天壇等在園林建筑中的體現(xiàn)，園林建筑多為對稱，儒學的規(guī)范、禮制就此滲透其間，體現(xiàn)了“普天之下，莫非王土。”的氣勢。而就園林自身而言，空間秩序雖然嚴格，但它的布局仍是自由的，這種空間的布局方式就是由滲透其中的文化意蘊而確定的。
三、中國古典園林中“道”的詩意
中國人對自然的審美觀，是建立在“天人合一”的哲學基礎(chǔ)之上的。無論儒家、道家在園林設(shè)計上，都以“天人合一”為基本思想。如果說儒家以“人為”即“有為”求得“天人合一”的境界，那么，道家就是以“無為”求得這種“天人合一“的審美境界。道家思想以“無為”這一哲學，構(gòu)成了中國古典園林文化一種深刻的文化背景。如果說儒家的“天人合一”是“天”“合”于“人”，主張人定勝天，那么道家的“天人合一”，則是“人”“合”于“天”，是人的精神意趣融于自然之中的意趣，退讓于人事，返樸于自然，使精神達于自然的無限，將人的精神消融于自然之中，達到與大自然之美景“共樂”的境界。
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“人法地，地法天，天法道，道法自然”是中國古典園林設(shè)計的一種基本理念，也是道家哲學的核心，道家的思想方法和對世界的理解正是建立在這一觀念之上。中國的美學思考一直受到這種基本哲學的影響：主張萬物復(fù)歸其本色根源，人類社會歸于原始狀態(tài)，才能實現(xiàn)萬物和諧的境界，將個人的情感以恰當?shù)姆绞奖磉_，在超越世俗的水平上享受自然之美。同時，這一審美方式反映了道家思想的精髓，對世界與自然界給予應(yīng)有的尊重。在道家思想中，自然之所以美，并不在于它的形式，而是在于體現(xiàn)這種無為而無不為之道。中國古典園林所崇尚、追求的自然美就是園林中以小見大、方寸間見山林，超載世俗享受自然之美。
“藝術(shù)的境界，即使心靈和宇宙深化，使人在超脫的胸襟里體味到宇宙的深境。”這種深境就是虛實結(jié)合，也就是中國古典園林的平面布局與空間序列問題，“虛中有實者，或于山窮水盡處，一折而豁然開朗；或軒閣設(shè)園處，一開而可通別院。實中有虛者，開門于不通別院，映以竹石，如有實無也；設(shè)矮欄于墻頭，如上有月臺，而實虛也�！边@便是老莊之道，這種“虛”比“實”更真實，并且是一切“實”的本源。
四、結(jié)語
在中國古典園林的發(fā)展歷史中，儒、道思想相互交織，共同作用于園林設(shè)計。儒道兩派在思想上的交織，首先表現(xiàn)在儒道互補：儒家提倡入世，具有進取精神；道家崇尚出世，消極避退。兩者看似互相對立，實則相互補充。儒家強調(diào)“自然的人化”與道家的“人的自然化”，它們在對自然的態(tài)度上是基本一致的。歷史上文人奉行儒家之道，但在審美之中卻吸收了道家思想。
儒學是文人的思想根源，道家則是文人建立審美態(tài)度的根源。儒家、道家在相輔相成的同時，塑造了中國人的世界觀、人生觀、文化結(jié)構(gòu)心理、藝術(shù)理想，創(chuàng)造了豐富的中國園林景觀。
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