關(guān)于西方馬克思主義特征淺析

　　論文摘要：西方是20世紀二三十年代初在西方興起的一股思潮。他們從的現(xiàn)實出發(fā)，對資本主義所面臨的問題以及馬克思主義理論、無產(chǎn)階級運動的出路等問題進行了批判和探討。本文試從整體上來分析西方馬克思主義，并從六個方面概述了西方馬克思主義的特征。以便于吸收和利用其合理的成分，更好地繼承和發(fā)展馬克思主義理論。

　　論文關(guān)鍵詞：西方馬克思主義 多樣性 批判性 現(xiàn)代性 開放性

　　西方馬克思主義是二十世紀二三十年代初興起并在國際上頗有影響的一股思潮。它以時代的變化為借口，提出并企圖用西方近現(xiàn)代的某些來對馬克思主義進行改造，使之“完善、發(fā)展”。西方馬克思主義雖然在整體上與馬克思主義根本相反，但是我們也不能對它采取簡單化的一概否定的態(tài)度，而應(yīng)該采取批判的態(tài)度、揚棄的方法來對待西方馬克思主義，從中吸取積極、有利的因素。本文試從整體上來把握西方馬克思主義并從中抽取出其共同、一般的特征，作為進一步深入研究西方馬克思主義的一個基本前提。

　　一、學(xué)派的多樣性

　　這可以說是西方馬克思主義的一個最鮮明的特征。西方馬克思主義學(xué)派林立、理論繁多，并不能納入一個完善統(tǒng)一的“公理”和通用的模式，具有令人眼花繚亂的多樣性與多變性。這是一個只要對西方馬克思主義稍微有所了解、接觸就會感覺到的不爭事實。其中有影響的如黑格爾主義的馬克思主義、現(xiàn)象學(xué)的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、法蘭克福學(xué)派的馬克思主義、新托馬斯主義的馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義、地的馬克思主義、生態(tài)學(xué)的馬克思主義、女性主義的馬克思主義等十多個學(xué)派。而且有些大學(xué)派里面還套小學(xué)派，有不少分支�？梢哉f，在這眾多的學(xué)派中也找不到兩個觀點毫無分歧的哲學(xué)家。此外，各學(xué)派之間還不斷相互影響甚至交叉。因此，人們要準(zhǔn)確地說出當(dāng)代西方馬克思主義究竟有多少個流派可以說是十分困難的事情。

　　導(dǎo)致同出于對馬克思主義的研究而會出現(xiàn)這種“百家爭鳴”的局面的原因是多方面的，但從根本上來看，主要有兩個方面的原因。一是當(dāng)代科學(xué)技術(shù)、科學(xué)思想的交叉、綜合以及邊緣化的發(fā)展趨勢在哲學(xué)思潮上的體現(xiàn)。由于現(xiàn)代缺乏真正科學(xué)的世界觀和方法論，因而缺乏自我更新的能力，缺乏旺盛的生命力。不得不從馬克思主義中吸取營養(yǎng)以尋找自身的生存和發(fā)展。二是大多數(shù)西方哲學(xué)學(xué)派在其創(chuàng)始人生前曾風(fēng)行一時，以后卻如曇花一現(xiàn)，之后或者因為內(nèi)部分化而衰落，或者與其他學(xué)派融合產(chǎn)生“新”的學(xué)派，或者被另一種學(xué)派所排擠、所代替。而后者接著也遭受到前者同樣的短命厄運。如黑格爾主義一新黑格爾主義、托馬斯主義——新托馬斯主義、康德主義——新康德主義等。

　　總之，它們只有不斷的改變招牌、更換門庭才能維持其生存。這樣產(chǎn)生的多樣性并不是正確的全面的世界觀和方法論與錯誤的片面的彼此交替和對立的結(jié)果，而只是一種錯誤的和另一種錯誤的、一種片面的和另一種片面的相互對立的結(jié)果。

　　眾所周知，馬克思主義哲學(xué)是建立在關(guān)于自然和社會的客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上的，是正確而全面的世界觀和方法論。馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生以來，西方哲學(xué)就炮制了一個又一個反對馬克思主義哲學(xué)的“武器”，但他們一次又一次地失敗了。這同樣也形成了西方馬克思主義派別表面的多樣性。

　　西方馬克思主義多樣性表明了“西方馬克思主義者”是從不同的角度、不同的層面以及運用不同的哲學(xué)流派來解讀馬克思主義，客觀上有利于對馬克思主義研究的進一步的深人。但是，往往容易導(dǎo)致一失足成千古恨的局面，其結(jié)果就是對馬克思主義的修正、歪曲，最終使研究陷人死胡同。

　　二、內(nèi)容的兩分性

　　西方思潮雖然學(xué)派林立、多樣且多變，但這并不意味著內(nèi)容上也雜亂無章、無規(guī)可循。綜觀他們的研究內(nèi)容，主要涉及兩個方面，一是關(guān)于科學(xué)問題；二是關(guān)于人的問題。正是這兩個問題把這一思潮區(qū)分為兩種類型：科學(xué)主義(或理性主義)思潮和人本主義思潮(或非理性主義)�？茖W(xué)主義和人本主義這兩大思潮的產(chǎn)生，從的角度看，在西方資產(chǎn)階級上升時期曾是反對封建主義、反對宗教主義的兩大思想武器：用科學(xué)主義反對迷信，用人道反對神道。那時的資產(chǎn)階級既重視理性、重視科學(xué)，于是提出了“知識就是力量”的名言；同時又重視人道、重視人權(quán)，于是提出了“自由、平等、博愛”的綱領(lǐng)。這二者是統(tǒng)一的。隨著資產(chǎn)階級鞏固了自己的統(tǒng)治，嚴酷的事實表明：在制度下，科學(xué)的進步、機器的運轉(zhuǎn)，并沒有帶來普遍的“自由、平等、博愛”；反而帶來了使人異化的深刻的社會危機。同時，科技發(fā)展本身和人類社會生活本身也提出了大量需要回答的問題。因此理性主義與人道主義的分裂Et趨明顯：理性主義一方面越來越來把人的問題從科學(xué)范圍中排除出去，另一方面它本身也發(fā)生了變化，從抽象的思辯的理性主義轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的、實證的理性主義。與此相應(yīng)，它把人道主義斥之為虛偽的人道主義，而把自己標(biāo)榜為一種要回答人的原始之內(nèi)在本質(zhì)的“新人道主義”。這樣，終于在十九世紀分裂為兩大思潮。

　　就科學(xué)主義思潮來說，對它影響最大的是二十世紀五十年代西方發(fā)生的第三次技術(shù)革命。這次以信息技術(shù)為主導(dǎo)的技術(shù)革命使資本主義由電氣化時代步入信息化時代。科學(xué)的大分化、大綜合的結(jié)果，出現(xiàn)了邊緣性學(xué)科、橫斷性學(xué)科和綜合性學(xué)科這樣三大類型的新興學(xué)科。在科技迅猛發(fā)展的客觀實事面前，那種主要以數(shù)理結(jié)構(gòu)為工具，從橫向靜態(tài)地分析自然科學(xué)的邏輯結(jié)構(gòu)和邏輯方法的學(xué)派逐漸暴露出不能說明科學(xué)發(fā)展規(guī)律的弱點，從而不得不讓位于那種主要與科學(xué)史相結(jié)合、從縱向動態(tài)地研究科學(xué)發(fā)展規(guī)律的學(xué)派。從邏輯實證主義到批判理性主義再到歷史主義和新歷史主義，正是表明了這種由橫向到縱向、由靜態(tài)到動態(tài)分析的趨勢。

　　就人本主義思潮來說，對它影響最大的則是二戰(zhàn)結(jié)束以后，特別是五十年代以來，西方的社會歷史現(xiàn)實。西方社會在這半個世紀中經(jīng)歷了戰(zhàn)后恢復(fù)、相對繁榮、停滯危機、滯脹復(fù)興等幾個階段。在這個過程中，一方面是科技物質(zhì)生產(chǎn)高度發(fā)展，物質(zhì)生活水平得到前所未有的提高；另一方面反映了資本主義基本矛盾下的各種社會危機，特別是危機從醞釀到爆發(fā)、從潛伏到表面化；社會風(fēng)尚日益敗壞、精神日趨墜落、壟斷資產(chǎn)階級和統(tǒng)治集團對人民群眾的統(tǒng)治也隨之加緊。這些矛盾的積累，終于在六十年代后期導(dǎo)致了一場震撼西方社會的新左派運動。

　　我們必須看到，人本主義思潮把資本主義的基本矛盾說成仿佛是科技進步和物質(zhì)生產(chǎn)提高所帶來的社會壓制與人的本性之間的矛盾，而不是生產(chǎn)力與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，這當(dāng)然是極為荒謬的。不過，它提出了如何處理好科技與人的關(guān)系的這一值得關(guān)注的問題。

　　三、現(xiàn)代性

　　大部分西方馬克思主義理論家都以使馬克思主義“現(xiàn)代化”作為自己的歷史使命。他們在“回到(青年)馬克思”的口號下，要求“重新發(fā)現(xiàn)馬克思”，通過馬克思本人的著作，特別是早期的著作來“革新”或“重建”馬克思，使馬克思主義“現(xiàn)代化”。一方面，他們認為，當(dāng)代資本主義較之于馬克思本人所處的自由資本主義時代已發(fā)生了根本的變化，出現(xiàn)了新趨勢和新特征。而馬克思主義主要是一種十九世紀的社會理論，即自由資本主義的理論。它的許多原理所賴以成立的現(xiàn)實基礎(chǔ)消失了，不能解答現(xiàn)時代提出的各問題，因而過失了，必須加以“修正、補充和發(fā)展”，以適應(yīng)當(dāng)代的社會現(xiàn)實。另一方面，“西方馬克思主義者”認為，由于馬克思的理論被恩格斯及其后的“正統(tǒng)馬克思主義者”所歪曲，已變得面目全非，所以需要正本清原，恢復(fù)馬克思主義的本來面目，建立一種“馬克思主義的馬克思主義”來與恩格斯及其后的“正統(tǒng)馬克思主義”相對立。

　　西方致力于馬克思主義的現(xiàn)代化可以說是不僅是合理的，而且是應(yīng)該的。馬克思主義是時代的產(chǎn)物和實踐的結(jié)果。只有與時代同步，在分析和解決現(xiàn)實問題中才能獲得生機與活力。在時代已經(jīng)事過境遷、社會實踐已經(jīng)發(fā)生了很大變化的情況下，要求馬克思等經(jīng)典作家回答現(xiàn)代社會提出的各種問題，提供包治百病的靈丹妙，絕對是錯誤的。真正的馬克思主義者應(yīng)站在時代的前列，、概括新的實踐經(jīng)驗、分析解決實際的問題，以新的思想觀點去繼承、發(fā)展馬克思主義。從這個意義上說西方馬克思主義對馬克思現(xiàn)代化所做的努力是值得贊揚和肯定的。然而令人感到遺憾也是值得我們警惕的是，西方馬克思主義者在致力于馬克思主義現(xiàn)代化的操作過程中，修正的已不是個別的結(jié)論與說法，而是拋棄了剩余價值學(xué)說和階級斗爭理論等，對此，僅以現(xiàn)代化做為說明是沒有道理的。

　　四、純學(xué)術(shù)性

　　“西方馬克思主義者”從純的學(xué)術(shù)性的角度來研究馬克思主義，將理論與實踐相脫離，使馬克思主義理論研究局限于學(xué)術(shù)研究的圈子里。正如安德森所說的，西方馬克思主義的首要的最根本的特點是它在學(xué)術(shù)結(jié)構(gòu)上與實踐相脫離。西方馬克思主義的這種學(xué)院式的特征并不是一開始就是這樣的。它的奠基人盧卡奇和葛蘭西都是無產(chǎn)階級革命實踐的積極參與者，他們都力圖貫徹理論與實踐相統(tǒng)一的原則，只是到了三十年代以后，“西方馬克思主義者”們才開始脫離無產(chǎn)階級革命實踐，將馬克思主義主要當(dāng)作純學(xué)術(shù)研究的對象。這種變化最初是從法蘭克福學(xué)派那里表現(xiàn)出來的。霍克海默在三十年代初創(chuàng)立批判理論時就表現(xiàn)出明顯的脫離工人運動。法蘭克福學(xué)派之后的西方馬克思主義的代表人物正是沿著這一條離開無產(chǎn)階級革命實踐的曲折道路而前進的。

　　當(dāng)然西方馬克思主義將理論與實踐相脫離，具有學(xué)院式的純學(xué)術(shù)性特征并不是說他們閉門造車，不關(guān)注現(xiàn)實，相反在他們的理論中可以看到他們所探討的許多問題都是當(dāng)代社會的緊迫問題，并且提出了一些解決這些問題的方案。如在1968年爆發(fā)的五月風(fēng)暴中，他們的理論就成為新左派的思想武器。因而這主要是相對于“西方馬克思主義者”與無產(chǎn)階級革命實踐的關(guān)系而言的。

　　五、開放性

　　“西方馬克思主義者”認為，馬克思主義應(yīng)該向各種學(xué)術(shù)思潮開放，吸收資產(chǎn)階級的思想成果來“補充、修正或發(fā)展”自己。這主要體現(xiàn)在兩個方面。一是到馬克思以前的中尋根探源，續(xù)馬克思的家譜。即利用馬克思主義以前的哲學(xué)體系來對馬克思主義做出新的解釋，以構(gòu)成自己的理論體系。如盧卡奇等人主要是利用了黑格爾的辯證法。他們認為馬克思主義最精華、最能夠表現(xiàn)其性質(zhì)的是辯證法，辯證法處于馬克思主義的核心地位，甚至包容著整個馬克思主義理論。但馬克思的辯證法并不是恩格斯及一些“傳統(tǒng)馬克思主義者”所理解的自然辯證法。而是從黑格爾哲學(xué)中繼承來的最寶貴的“主體客體辯證法”。正是這種“主客體辯證法”，使馬克思主義具有革命的本質(zhì)，才能揭示社會發(fā)展的辨證過程，也才能社會走向主體和客體相統(tǒng)一的理想狀態(tài)。二是主張吸收當(dāng)代資產(chǎn)階級思想文化因素，“補充”馬克思主義，特別是將馬克思主義與當(dāng)代資產(chǎn)階級哲學(xué)思潮相融合。如薩特等人認為，“傳統(tǒng)馬克思主義者”忽視了人，“把人吞沒在觀念里”，留下了一塊人學(xué)的“空場”，而存在主義則強調(diào)了具體的現(xiàn)實的人。因此，為了恢復(fù)馬克思主義的人道主義性質(zhì)，創(chuàng)立了馬克思主義人學(xué)，必須把存在主義“引進、補充”到馬克思主義中去，薩特等人也因此而得存在主義的馬克思主義之名。

　　西方馬克思主義大膽地吸收和利用人類社會創(chuàng)造的文化成果，廣泛利用資產(chǎn)階級思想理論來拓展馬克思主義，無疑具有積極的意義。但是，馬克思主義畢竟具有明確的理論性質(zhì)和相對獨立的完整體系，其列各種文化成果的繼承和吸收，是在消化的基礎(chǔ)上，增強自身的體質(zhì)，促進自身有機體的發(fā)展、成長。而西方馬克思主義者的做法，實際上更像是在拆卸、組裝零部件，把一些截然相反的世界觀和做法直接結(jié)合在一起，往往具有折衷主義的性質(zhì)。

　　六、批判性

　　批判性可以說是西方馬克思主義最主要的特征。“西方馬克思主義者”正是運用這種“批判的精神”來看待社會及馬克思主義理論的。“批判的馬克思主義者”只接受馬克思主義對當(dāng)時社會的批判及其表現(xiàn)出來的批判方法，宣稱要恢復(fù)馬克思主義的革命、批判的精神，反對將馬克思主義當(dāng)作一個科學(xué)的理論體系。他們認為，要發(fā)揮馬克思主義的功能作用，最迫切的是必須恢復(fù)其作為社會批判理論的性質(zhì)。不能像恩格斯、蘇聯(lián)東歐式的那樣把馬克思主義理解為包羅萬象的總體法則和理論體系而加以遵守。而應(yīng)以批判為中心任務(wù)，展開對意識形態(tài)、日常生活等社會現(xiàn)象領(lǐng)域的全面批判。

　　西方馬克思主義對資本主義的批判從不同的方面揭露了資本主義社會的弊病，特別是他們深刻分析、揭露了在豐富的物質(zhì)生活之中存在著人性的喪失，可以說是非常有見地、也具有非常重要的現(xiàn)實意義。但是，反對將馬克思主義當(dāng)作一個科學(xué)的理論體系，在“革新或重建”馬克思主義過程中，過分地強調(diào)批判性、而忽視了科學(xué)性，實屬是對馬克思主義的歪解曲釋。

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