論曾子以孝為核心的倫理

   論文關(guān)鍵詞：曾子　倫理思想　孝

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    論文摘要：曾子是孔門(mén)弟子中最重要代表人物之一，他的思想上承孔子，下啟思孟學(xué)派，曾子的思想以倫理為核心，除了他的“孝”的思想外，在道德修養(yǎng)的內(nèi)在自覺(jué)、君子人格與豪杰氣象，以及從貴義到仁義等方面對(duì)后來(lái)的儒家學(xué)者也都有著重要影響。

    曾子是孔子最優(yōu)秀的弟子之一，是得到了歷代學(xué)者認(rèn)可的對(duì)儒學(xué)的傳承做出積極貢獻(xiàn)的學(xué)者之一。曾子的思想也以倫理為核心的，直接淵源于孔子，并對(duì)后世產(chǎn)生了重大影響。不僅思孟學(xué)派直接源于曾子，而且后世以“一貫之道”理解孔子思想，也是曾子首開(kāi)其端。然而，由于各種原因，學(xué)術(shù)界對(duì)曾子思想的研究與他在思想史上的地位是極不相稱的。本文有鑒于此，力圖以《曾子》十篇為基本文本，從承志諭道的孝敬論、內(nèi)省重行的修養(yǎng)論和宏毅守禮的人格論等三個(gè)方面論述曾子的倫理思想，揭示曾子倫理思想的主要特征和歷史地位。

    在歷史上，曾子以孝稱著于世。孝是中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想的重要范疇�？鬃右曰謴�(fù)周禮為矢志，其倫理思想是建立在家庭道德基礎(chǔ)之上，孝就成為其倫理思想的重要范疇�？肌墩撜Z(yǔ)》論孝有17處，以孝梯為仁之本，表明孔子對(duì)孝的極大重視。作為孔門(mén)弟子，曾子的孝的思想直接源于孔子。

    曾子論孝堅(jiān)持了孔子的觀點(diǎn)�？鬃右�“敬”為孝的核心內(nèi)容，認(rèn)為它是人養(yǎng)父母和養(yǎng)其他物的根本區(qū)別。曾子也說(shuō):“吾聞諸夫子:孟莊子之孝也，其他可能也;其不改父之臣，與父之政，是難能也。”(《論語(yǔ)·子張》)因此，曾子所論之孝，其涵義與孔子思想基本一致，而特別突出了和闡發(fā)了“敬”的涵義。

    他說(shuō):“所謂孝也，民之本教日孝，其行之日養(yǎng)。養(yǎng)可能也，敬為難;敬可能也，安為難，安可能也，久為難;久可能也，卒為難。父母既投，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。”在此，他提出了孝德的這樣幾個(gè)基本要求:養(yǎng)、敬、安、久、卒�？鬃又v“色難”、“不敬何以別乎”。曾子繼承了這種觀點(diǎn)，并在敬的基礎(chǔ)之上提出了更高的要求，認(rèn)為孝應(yīng)該做到養(yǎng)而能敬、敬而能安、安而能久、久而能卒。

    曾子認(rèn)為:“孝有三:大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”(《曾子大孝》)孝的主要內(nèi)容就是尊親、不辱、能養(yǎng)。尊親者揚(yáng)父母之名;不辱者，不陷父母于不義;能養(yǎng)者，克己奉親，而“敬”則是其精神實(shí)質(zhì)，無(wú)論尊親、不辱還是能養(yǎng)，都必須貫穿一個(gè)敬字。“君子之孝也，忠愛(ài)以敬;反是，亂也。盡力而有禮，莊敬而安之;微諫不倦，聽(tīng)從而不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。”(《曾子立孝》)由此，曾子從四個(gè)方面闡述了孝敬的基本內(nèi)容，對(duì)孝的精神實(shí)質(zhì)做出了較全面的發(fā)揮。

    第一，敬養(yǎng)。勿庸置疑，孝敬父母最起碼的要求是要養(yǎng)其親，但是，正如孔子所說(shuō)，至于犬馬皆能有養(yǎng)，唯有敬才是對(duì)父母之孝。故曾子也認(rèn)為，孝養(yǎng)父母不是簡(jiǎn)單的養(yǎng)，而是要養(yǎng)之以敬，要做到使父母感到安逸、舒心，長(zhǎng)久如一，直到父母死后也應(yīng)如此。敬養(yǎng)的實(shí)質(zhì)是誠(chéng)于心，時(shí)刻將父母放在心中，故孔子有“游必有方”之說(shuō)。所以曾子認(rèn)為父母在時(shí)應(yīng)該不計(jì)較官職的高低“家貧親老，不擇官而仕”。《韓詩(shī)外傳》曾記載曾子的話說(shuō):“吾嘗仕為吏，祿不過(guò)鐘釜，尚猶欣欣而喜者，非以為多也，樂(lè)其逮親也。既沒(méi)之后，吾嘗南游于楚，得尊官焉，堂高九初，攘題三圍，車毅百乘，猶北向而泣涕者，非為賤也，悲不逮吾親也。”《莊子·寓言》也記載曾子說(shuō)“吾及親仕，三釜而心樂(lè);后仕，三千鐘而不泊，吾心悲。”樂(lè)與不樂(lè)，就在于能否奉養(yǎng)、敬愛(ài)父母。若能，雖祿不過(guò)鐘釜，猶欣欣而喜;若不能，在雖堂高九初、祿富三千鐘，也無(wú)法有真正的快樂(lè)，因?yàn)楦改讣葲](méi)，他們?cè)僖膊荒芟硎苓@種成果，自己縱有高官厚祿，也無(wú)法再對(duì)父母盡孝。

    第二，敬志。在曾子思想中，養(yǎng)父母之養(yǎng)不僅僅是養(yǎng)其口體，更要養(yǎng)其心志。他說(shuō):“孝之養(yǎng)老也，樂(lè)其心，不違其志;樂(lè)其耳日，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之，孝子之身終。”樂(lè)其心者，即要讓父母心情偷悅，尊敬父母的意愿，不違背他們的意志。樂(lè)其耳目者，就是要照顧好父母的飲食起居，使他們的身心愉快。曾子在這里特別強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“忠”字，是要以誠(chéng)敬之心對(duì)待父母的意思。故曾子又說(shuō):“君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。”(《曾子大孝》)孝的精神是敬，而敬則要求“先意承志”，即尊敬并且繼承父母的意志。當(dāng)然，他沒(méi)有忘記承志的前提，那就是必須符合“道”。“父母愛(ài)之，喜而不忘;父母惡之，懼而無(wú)怨;父母有過(guò)，諫而不逆”(《曾子大孝》)，“孝子無(wú)私樂(lè)，父母所憂優(yōu)之，父母所樂(lè)樂(lè)之。孝子唯巧變，故父母安之。”(《曾子事父母》)一言以蔽之，樂(lè)父母之所樂(lè)，憂父母之所憂，自己的喜怒哀樂(lè)唯父母的意志為轉(zhuǎn)移。孝敬父母不是簡(jiǎn)單地為父母提供生活的必需品，也不等于是盡力供養(yǎng)父母，而是要守禮、要敬、要忠。禮的作用是使其力做到恰到好處，敬的意義是使對(duì)父母的孝敬發(fā)自本心。如果能夠做到這一點(diǎn)，那么，就能夠讓父母甘食安居、心情愉悅，這就是敬志。
   第三，敬體。曾子認(rèn)為身體發(fā)膚是父母給予的，是父母身體的延續(xù)，所以這里的“敬體”不僅是對(duì)父母身體的擔(dān)憂和敬重，還包括了對(duì)自己身體的敬重，如果損殘了自己的身體那等同于是對(duì)父母身體的損傷和不孝�！缎⒔�(jīng)》開(kāi)宗明義就說(shuō):“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”曾子也強(qiáng)調(diào):“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎?”(《曾子大孝》)我們的生命是父母生命的延續(xù)，我們的身體也是父母身體的延續(xù)，珍惜自己的生命，愛(ài)惜自己的身體，就是對(duì)父母起碼的孝敬。曾子這一思想深受孔子的影響:“曾子聞諸夫子曰:‘天之所生，地之所養(yǎng)，人為大矣。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣;不虧其體，可謂全矣。故君子頃步之不敢忘也。’……故君子一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一舉足不敢忘父母，故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆也。一出言不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不及于己，然后不辱其身，不憂其親，則可謂孝矣。”(《曾子大孝》)要孝敬好父母首先要珍惜自己的身體，不做冒險(xiǎn)的事情，不要讓父母為自己擔(dān)憂，舉手投足間都時(shí)刻記得要保護(hù)自己身體的完整，“故孝子之事親也，居易以埃命，不興險(xiǎn)行以徽幸;孝子游之，暴人違之;出門(mén)而使，不以或?yàn)楦改笐n也;險(xiǎn)涂隘巷，不求先焉，以愛(ài)其身，以不敢忘其親也。”(《曾子本孝》)曾子直到老的時(shí)侯都在小心注意白己的身體不受毀傷，快要死的時(shí)候見(jiàn)自己的身體保存完好才放心。

    由于西周以來(lái)宗法制度的確立，孝成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)最基本和最主要的道德規(guī)范，孝在社會(huì)道德生活中具有基礎(chǔ)性的重要作用�！抖Y記·祭義》說(shuō)“夫孝者，天下之大經(jīng)也。”《孝經(jīng)》更是將孝視為天之經(jīng)、地之義、民之行。曾子的倫理思想也有同樣的觀點(diǎn)，他說(shuō):“夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世而無(wú)朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。”(《曾子大孝》)在曾子看來(lái)孝普遍地存在于宇宙之中，是世界上最普遍、最永恒的道德，也是其他一切道德的基礎(chǔ)。他把孝看作是高于一切的東西，突出了孝在人倫關(guān)系中的重要作用，把孝作為統(tǒng)領(lǐng)一切人倫道德的根本、個(gè)人道德行為的價(jià)值準(zhǔn)則及修身齊家治國(guó)平天下的基本綱領(lǐng)。這就是不僅認(rèn)為孝具有真理價(jià)值上的絕對(duì)性，而且還具有行為規(guī)范上的極大的普遍性和永恒性。這種觀點(diǎn)鮮明地反映了中國(guó)古代社會(huì)建立在血緣家庭的基礎(chǔ)之上、傳統(tǒng)倫理道德建立在家庭道德基礎(chǔ)之上的基本特點(diǎn)。

    由于曾子將孝看作是諸德之本，因此，踐行孝德，就不僅僅是做一個(gè)孝敬父母的好子女，更是要做一個(gè)遵守社會(huì)道德的好人。如何做一個(gè)有德的好人?曾子闡述了自己的道德修養(yǎng)理論。他的道德修養(yǎng)理論中有很多觀點(diǎn)和方法，都被后來(lái)的儒家學(xué)者繼承和發(fā)展，特別值得一提的就是“內(nèi)省”、“慎獨(dú)”、和“忠信”。

    曾子秉承了孔子儒學(xué)的基本精神，始終把道德完善看做是一個(gè)學(xué)者的終極追求，因此，他對(duì)自己要求嚴(yán)格，時(shí)時(shí)檢討、反省自己的言行。這就形成了他道德修養(yǎng)的第一個(gè)重要思想，即注重內(nèi)省的修養(yǎng)方法�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》記載的:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”所謂三省只是一種例舉，并非說(shuō)是僅僅對(duì)這三件事進(jìn)行反省。但是，在此，至少說(shuō)明曾子認(rèn)為這三件事是非常重要的，所以就特別例舉。忠是對(duì)人盡職盡責(zé)，信是對(duì)人誠(chéng)實(shí)不欺，習(xí)是對(duì)知識(shí)的執(zhí)著追求，對(duì)一個(gè)人而言，這是三種重要的德行。故曾子經(jīng)常對(duì)自己這三個(gè)方面的行為進(jìn)行反省。“日旦就業(yè)，夕而自省，思以沒(méi)其身，亦可謂守業(yè)矣。”(《曾子立事》)他將這種反省的方法作為自己每天的必修課程，旦夕惕警，終生持之以恒。

    曾子常常思考自己的不足之處，對(duì)自己的言行要求很高，《荀子·法行》篇中記載了曾子“反求諸己”的道德修養(yǎng)原則，“無(wú)內(nèi)人之疏而外人之親，無(wú)身不善而怨人，無(wú)刑已至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠(yuǎn)乎!身不善而怨人，不亦反乎!刑已至而呼天，不亦晚乎!”總得概括起來(lái)是“三不”原則。一是不要疏遠(yuǎn)自己的親人而親近外人。如果一個(gè)人連親人都不珍重只顧著親近、餡媚于他人，那就是親疏、里外不分了。二是不要因?yàn)樽陨頉](méi)有做好而埋怨別人，不要一旦有事情發(fā)生首先就想者埋怨和怪罪他人，那樣不但不能解決問(wèn)題相反的只會(huì)使事情更糟還會(huì)影響與他人交往的感情。三是平常就要嚴(yán)格要求自己，不要因?yàn)樽约旱倪^(guò)錯(cuò)而招致刑罰時(shí)再哭天喊地后悔。

    曾子要求一個(gè)人應(yīng)該勇于自己承擔(dān)責(zé)任，認(rèn)為人要不斷的發(fā)現(xiàn)和改正自己的不足，要與人為善，不要輕易懷疑別人，不要說(shuō)他人的過(guò)錯(cuò)，要成他人之美，寬容待人。“君子不先人以惡，不疑人以不信;不說(shuō)人之過(guò)，成人之美;存往者，在來(lái)者，朝有過(guò)，夕改，則與之;夕有過(guò)，朝改，則與之。”(《曾子本孝》)
   曾子道德修養(yǎng)第二個(gè)重要內(nèi)容是“慎獨(dú)”。他指出，一個(gè)人在社會(huì)生活中因?yàn)樯硖幦巳褐�中，時(shí)刻受到他人的監(jiān)督，好像有很多雙眼睛注視著自己，好多雙手指著自己，能夠嚴(yán)格要求自己:“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!”但是，在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，脫離了他人的監(jiān)督，思想上就容易松懈，放寬對(duì)自己的要求。另外，人們?cè)诖笫谴蠓敲媲盎蛘呙鎸?duì)重大的事情往往不難把握住自己，根據(jù)道德的要求做出正確的選擇，但是在一些細(xì)小的事情上，卻通常不能將自己信奉的道德貫徹到底。因此，他強(qiáng)調(diào)在道德修養(yǎng)上要謹(jǐn)微慎獨(dú)。他謹(jǐn)微慎獨(dú)的自律方式可以總結(jié)如下三個(gè)方面。

    第一，先思后行。曾子認(rèn)為平時(shí)做事應(yīng)該小心謹(jǐn)慎，不要武斷、魯莽行事，在做任何決斷之前要先對(duì)做此事的過(guò)程及后果考慮周全，做好充分的思想準(zhǔn)備工作，思想與行為一致才能盡可能的達(dá)到自己的目的。“君子慮勝氣，思而后動(dòng)，論而后行，行必思言之，言之必思復(fù)之，思復(fù)之必思無(wú)悔言，亦可謂慎矣。”(《曾子本孝》)在曾子看來(lái)，謹(jǐn)慎就是無(wú)論做什么事情都不要沖動(dòng)，不能意氣用事，而要進(jìn)行周密的思考和對(duì)可行性的嚴(yán)密論證，凡做事無(wú)不能對(duì)人言，不僅胸懷坦蕩，而且不授人以柄。

    第二，博學(xué)無(wú)患。曾子每天都要檢查自己當(dāng)天所學(xué)的內(nèi)容加以復(fù)習(xí)，以求更好的掌握。只有博學(xué)多知才會(huì)在處理問(wèn)題時(shí)能選擇更好的方式，如果沒(méi)有足夠的知識(shí)作為儲(chǔ)備，會(huì)因?yàn)闊o(wú)知而做錯(cuò)誤或不妥的決策。謹(jǐn)微慎獨(dú)不等于謹(jǐn)小慎微，后者通常表現(xiàn)為膽小怕事、目光如鼠，而前者則是在對(duì)道德原則有深刻的把握的基礎(chǔ)之上的一種嚴(yán)格自律。所以，謹(jǐn)微慎獨(dú)必須以對(duì)道德原則的把握為前提，這就需要努力學(xué)習(xí)包括學(xué)習(xí)道德知識(shí)。“君子博學(xué)而屏守之，微言而篤行之，行必先人，言必后人，君子終身守此愷愷。”(《曾子本孝》)人只有在認(rèn)知到足夠的事物基礎(chǔ)上才能盡量避免自己犯一些不必要的錯(cuò)誤，有了足夠的是非辨別能力才能做到“不以善小而不為，不以惡小而為之”，才能更好的使自己更好的把握好白己。

    第三，不越于度。謹(jǐn)微慎獨(dú)并非什么事情都不做，或者純粹按照自己的意志去做，而是對(duì)道德原則的堅(jiān)守，換句話說(shuō)，就是無(wú)論是在公開(kāi)場(chǎng)合還是一個(gè)人獨(dú)處，無(wú)論是面對(duì)重大的事情還是細(xì)微的小事，都要做到堅(jiān)持道德原則，不越于度。曾子時(shí)刻注意自己不做有違自己身份的事情，他甚至在臨死前發(fā)現(xiàn)白己睡的是大夫才能用的席子，仍堅(jiān)決要求換掉。曾子的自律非常嚴(yán)格，幾近苛刻的地步，他認(rèn)為君子要時(shí)刻注意把守君子之度，高度要求自己做到“恭而不難，安而不舒，遜而不餡，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣”。(《曾子本孝》)

    曾子要求君子修養(yǎng)上的“慎獨(dú)”并不是清高的與世隔絕的生活在自己理想的精神世界，只是在與他人交往的過(guò)程中要保持好獨(dú)立的人格和高尚的情操。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在泥，與之皆黑;是故人之相與也，譬如舟車然，相濟(jì)達(dá)也，己先則援之，彼先則推之;是故，人非人不濟(jì)，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。”(《曾子制言上》)所以，“與君子游，乎如入蘭芷之室，久而不聞，則與之化矣;與小人游，貸乎如人鮑魚(yú)之次，久而不聞，則與之化矣。是故君子慎其所去就”(《曾子疾病》)因此說(shuō)，曾子講的慎獨(dú)不是要獨(dú)善其身，謹(jǐn)微不是臨事不決，而是無(wú)論大事小事、不管同游還是獨(dú)居，都要嚴(yán)守道德的原則與要求，做一個(gè)道德高尚的人。

    曾子道德修養(yǎng)的第三個(gè)重要內(nèi)容就是注重忠信。和孔子一樣，曾子也非常重視道德實(shí)踐，主張言行一致，言信于行，行重于言。他認(rèn)為語(yǔ)言可以通過(guò)行為得以檢驗(yàn)和體現(xiàn)，君子要做到言行一致，不說(shuō)不切實(shí)際的話語(yǔ)，不做與自己身份相違背的事情。“言不遠(yuǎn)身，言之主也;行不遠(yuǎn)身，行之本也;言有主，行有本，謂之有聞矣。”(《曾子疾病》)他說(shuō):“不能行而言之，誣也;非其事而居之，矯也;道言而飾其辭，虛也。”(《曾子立事》)要做到內(nèi)外一致、表里如一有這樣幾層要求，一是要講真話，不能坑蒙拐騙、必須實(shí)事求是;二是要說(shuō)到做到，不說(shuō)自己做不到的空話、大話、假話。

    所以，曾子認(rèn)為，檢驗(yàn)言行一致的方法就是看自己的言論是否與自己的行為相符合，言信于行，行是檢驗(yàn)言語(yǔ)是否真誠(chéng)的關(guān)鍵。他說(shuō):“人信其言，從之以行，人信其行，從之以復(fù);復(fù)宜其類，類宜其年，亦可謂外內(nèi)合矣。”(《曾子本孝》)語(yǔ)言的可信度是通過(guò)行為來(lái)檢驗(yàn)的，而行為的可信不是僅僅看某個(gè)偶然的舉動(dòng)，而是要看其一貫的行為，因此，能夠在行為中始終踐履自己的言語(yǔ)(實(shí)則是思想)，這才稱得上是言行一致、表里如一�！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》記載曾子殺氨的故事就說(shuō)明來(lái)曾子不僅是這樣說(shuō)的，而且是這樣做的。
   言信于行就是要堅(jiān)持“言之必可行”，所以，評(píng)價(jià)一個(gè)人的道德修養(yǎng)水平和道德素質(zhì)的高低關(guān)鍵不在于他說(shuō)了什么，而是在于他做了什么，是怎么做的。正是在這種意義上，曾子認(rèn)識(shí)到，行比言更加重要，更能夠真實(shí)地反映一個(gè)人內(nèi)在的道德品質(zhì)。因此，曾子不但要求說(shuō)話要實(shí)事求是，做事腳踏實(shí)地，還要求說(shuō)話要有主次，做事要有目標(biāo)和分寸“言必有主，行必有法”，更主張少說(shuō)多做，先行后言:“且夫君子執(zhí)仁立志，先行后言。”(《曾子制言上》)行動(dòng)是思想的實(shí)踐，不需要過(guò)多的言語(yǔ)加以強(qiáng)調(diào)，人們可以通過(guò)一個(gè)人的行為活動(dòng)而了解他的內(nèi)心想法，所以說(shuō)話要少，做起來(lái)要扎實(shí);行動(dòng)要比別人早，說(shuō)話要比別人晚。他認(rèn)為君子如果能做到言而有信，后人則會(huì)贊賞他，效仿他。人要成就一番事業(yè)也必須從這些小事做起。“行無(wú)求數(shù)有名，事無(wú)求數(shù)有成;身言之，后人揚(yáng)之;身行之，后人秉之;君子終身守此憚憚。”(《曾子本孝》)

    從根本上說(shuō)，語(yǔ)言和行為都是內(nèi)在道德品質(zhì)的外在表達(dá)，但是，如果一個(gè)人的語(yǔ)言和行為有矛盾，那么，語(yǔ)言反映的就不是他的真實(shí)的品質(zhì)，反而說(shuō)明這個(gè)人的虛偽。道德既是社會(huì)生活的行為規(guī)范，又是人的內(nèi)在素質(zhì)，還是人的現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)，因此，道德在本質(zhì)上是實(shí)踐性的，只有落實(shí)在行動(dòng)上，才是道德修養(yǎng)的最終完成。故曾子在道德修養(yǎng)上強(qiáng)調(diào)言行一致、言信于行、行重于言，符合道德修養(yǎng)的本質(zhì)要求。

    曾子倫理思想的第三個(gè)重要內(nèi)容是關(guān)于理想人格的理論�？鬃邮且�“君子”為理想人格。在曾子的言論中，“君子”一詞使用的頻率很高:僅《曾子十篇》這5699字的篇幅中，“君子”一詞即出現(xiàn)71次;《論語(yǔ)》引曾子之言中的“君子”一詞出現(xiàn)了5次。曾子對(duì)君子的道德要求極高，他認(rèn)為這是個(gè)人修養(yǎng)的極限，也是他終生追求的理想人格。

    眾所周知，儒家的理想人格就是圣人和君子。圣人是盡善盡美的完善的理想人格，君子則是現(xiàn)實(shí)生活中有德之人的范型�？鬃泳蛷奈匆允ト嗽S人，而積極鼓勵(lì)人們做一個(gè)有德的君子。曾子也繼承了孔子的這一思想，把君子做為理想的道德人格。但是，他的君子人格形象和孔子提倡的君子有許多差別，是對(duì)后者的繼承和發(fā)展�？鬃右藫P(yáng)的是謙謙君子，而從在曾子言論中可以看出曾子是十分主張君子應(yīng)時(shí)刻秉持正義，弘揚(yáng)大義，要有堅(jiān)毅的責(zé)任心能擔(dān)當(dāng)起大任。這是曾子對(duì)孔子思想的發(fā)展。曾子日:“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)他提倡不以貧富論英雄，要有強(qiáng)烈的道義感，要堅(jiān)持正義于天下。“故君子不貴興道之士，而貴有恥之士也;若由富貴興道者與?貧賤，吾恐其或失也;若由貧賤興道者與?富貴，吾恐其贏驕也。夫有恥之士，富而不以道則恥之，貧而不以道則恥之。”(《曾子制言上》)君子堅(jiān)守和追求的不是富貴與貧賤，而是道義。若道因富貴而興，則君子恥于貧賤;若因堅(jiān)守貧賤而興道，則君子恥于富貴。君子所安者不是富貴后者貧賤，而是道，若不符合道，則無(wú)論富貴還是貧賤，都為君子所不恥。曾子的這種義取天下的精神是無(wú)條件的，無(wú)論在任何困難的境況中都應(yīng)該堅(jiān)持的“義”。

      曾子的思想直接源于孔子，是對(duì)孔子思想的繼承和發(fā)展。因此，他提倡的君子人格，仍然有鮮明的孔子思想的痕跡。在孔子的思想中，君子是恭敬謙讓、誠(chéng)信守禮的人格形象，在曾子思想中，君子也有這種特點(diǎn)。

    第一，與人為善。君子雖然有鮮明的善惡是非觀念，但是，他并不以此為傲，更不以此驕人，而有一種寬容的胸襟和善良的情懷。他說(shuō):“君子己善，亦樂(lè)人之善也;己能，亦樂(lè)人之能也;己雖不能，亦不以援人。”孔子講己欲立而立人，曾子在此是對(duì)這一思想的進(jìn)一步發(fā)揮，以歡欣的態(tài)度對(duì)待他人之勝于己，而絕不心懷妒忌。他又說(shuō):“君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也;疾其過(guò)而不補(bǔ)也，飾其美而不伐也，伐則不益，補(bǔ)則不改矣。”(《曾子立事》)“君子不先人以惡，不疑人以不信;不說(shuō)人之過(guò)，成人之美;存往者，在來(lái)者，朝有過(guò)，夕改，則與之;夕有過(guò)，朝改，則與之。”(《曾子立事》)曾子要求君子與人為善，不先人之惡，不說(shuō)人之過(guò)，只要改正了，就是好的。

    第二，恭謙守禮。與人為善不是一味的做老好人，而是在堅(jiān)守禮的前提之下的一種博大寬容的胸懷。所以說(shuō)，“君子義則有常，善則有鄰;見(jiàn)其一，冀其二;見(jiàn)其小，冀其大;茍有德焉，亦不求盈于人也。”他認(rèn)為，君子對(duì)他人不能求全責(zé)備，責(zé)己以周，責(zé)人以約，只有這樣才能夠?qū)θ藙裆�，如果�?duì)他人太苛刻，要求太高，則無(wú)法促進(jìn)他成就善德。但是，這種態(tài)度必須堅(jiān)持禮的原則:“君子恭而不難，安而不舒，遜而不謅，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣。”(《曾子本孝》)君子恭遜而不餡僵，寬容而不縱容。恭遜是為了鼓勵(lì)其進(jìn)德，寬容是為了感化其改錯(cuò)，而對(duì)一切不符合禮的原則的行為，君子絕不輕貸。“夸而無(wú)恥，強(qiáng)而無(wú)憚，好勇而忍人者，君子不與也。”這一點(diǎn)，在《說(shuō)苑·說(shuō)叢》中記載的曾子的一段話說(shuō)得很清楚:“押甚則相簡(jiǎn)也，莊甚則不親。是故君子之押足以交歡，莊足以成禮而已。”

    從思想發(fā)展史的角度來(lái)說(shuō)，曾子對(duì)孔子“君子”人格思想的發(fā)展，主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:

    首先，曾子指出，君子應(yīng)該保持自己人格的獨(dú)立性，不阿富貴，不屈于權(quán)勢(shì)，而要堅(jiān)持自己的道德情操。他說(shuō):“是以君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位;仁之見(jiàn)逐，智之見(jiàn)殺，固不難;拙身而為不仁，宛言而為不智，則君子弗為也。君子雖言不受，必忠，曰道;雖行不受，必忠，曰仁;雖諫不受，必忠，曰智。天下無(wú)道，循道而行，衡涂而債，手足不擯，四支不被，此則非士之罪也，有士者之羞也。”(《曾子制言中》)君子人格的可貴之處，就在于他在人格上保持著高尚的一貫性和一致性，依道而行、依禮而動(dòng)、依義而行，絕不為了自己的私利、不為謀求富貴而放棄自己的原則，也不會(huì)因?yàn)橹钡蓝�行�?huì)受到挫折而有絲毫的猶豫，故雖言不受、行不受、諫不受而不改自己的立場(chǎng)，如果因?yàn)檫@種正義的行為受到傷害，那不是君子的過(guò)錯(cuò)，而是在上者的恥辱。當(dāng)然，曾子也并非一味的盲目冒犯那些無(wú)德的統(tǒng)治者，而認(rèn)為君子在這種情況下，也有必要保持自己的清白，不同流合污。“曾子日:天下有道，則君子欣然以交同;天下無(wú)道，則衡言不革;諸侯不聽(tīng)，則不干其土;聽(tīng)而不賢，則不踐其朝;是以君子不犯禁而人人境，不通患而出危邑，則秉德之士不謅矣。”(《曾子制言下》)

    其次，曾子認(rèn)為，一個(gè)君子應(yīng)該居貧賤而不憤、居富貴而不傲，堅(jiān)持自己人格的純潔性和完整性。他說(shuō):“故君子無(wú)愷愷于貧，無(wú)勿勿于賤，無(wú)憚憚?dòng)诓宦?布衣不完，疏食不飽，蓬戶穴腑，日孜孜，上仁;知我，吾無(wú)欣欣，不知我，吾無(wú)倡泡。”(《曾子制言中》)這種思想，頗有顏淵居陋巷，一革食，一瓢飲而不改其樂(lè)的風(fēng)范。同樣，當(dāng)自己處于富貴的時(shí)候，也應(yīng)保持道義的純潔性:“故君子不餡富貴以為己說(shuō)，不乘貧賤以居己尊。凡行不義，則吾不事;不仁，則吾不長(zhǎng)。奉相仁義，則吾與之聚群;向爾寇盜，則吾與慮。國(guó)有道，則突若人焉;國(guó)無(wú)道，則突若出焉，如此之謂義。”(《曾子制言下》)一方面，君子不居富而傲人，不以貴而賤貧，富貴貧賤并非君子的追求，道當(dāng)富則富，不富則恥;道當(dāng)貧則貧，不安貧則恥，富貴貧賤，但求合道與否。另一方面，對(duì)待不仁不義的統(tǒng)治者，君子應(yīng)該保持自己人格的獨(dú)立性和純潔性，不事不長(zhǎng)，國(guó)有道則人，國(guó)無(wú)道則出，這就是曾子強(qiáng)調(diào)的君子所應(yīng)堅(jiān)持的“義”。

    總而言之，君子有自己的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和追求，不隨波逐流、不阿談奉承，不驕富，不賤貧，直道而行。“故君子不假貴而取寵，不比譽(yù)而取食。直行而取禮，比說(shuō)而取友;有說(shuō)我則愿也;莫我說(shuō)，茍吾自說(shuō)也。”(《曾子制言中》)君子為道謀，不為稻糧謀，特立獨(dú)行而不計(jì)較他人的毀譽(yù)，雖然有人贊賞會(huì)很高興，但如果無(wú)人喝彩，也要白己感到滿足。一言以蔽之，但求心之所安。這個(gè)“安”就是安于義。
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