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電視媒體:如何把握傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的傳承與保護
傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化對維護鄉(xiāng)村社會的和諧與穩(wěn)定起著重要作用,眾多的鄉(xiāng)村文化研究學者也在高聲呼吁對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的保護,但實際情況是“曲高和寡”,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的衰落之勢日趨明顯。電視媒體作為鄉(xiāng)村社會中最重要的信息傳播平臺,應該依托自身優(yōu)勢,努力擔負起傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化傳承與傳播的職能。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化是一個很大的概念,這里筆者主要指鄉(xiāng)村社會歷經(jīng)千年而傳承下來的家庭倫理觀念、信仰與禮俗活動、傳統(tǒng)民間藝術與民間文學、傳統(tǒng)技術與手藝、日常生活方式與人際交往等內容。
問題:電視媒體對鄉(xiāng)村文化保護的現(xiàn)狀缺乏深入把握
鄉(xiāng)村民眾生活空間狹小,欠缺信息經(jīng)驗,加之質樸的性格和對鏡頭權威的崇拜,使得電視媒體的教化功能和輿論導向功能表現(xiàn)得尤為強大。應該肯定的是,隨著鄉(xiāng)村民眾生活水平的提高和電視信息接收設備的改善,電視為鄉(xiāng)村民眾了解外界、收集致富信息和日常休閑娛樂等諸多方面提供了重要幫助,在引導民眾形成健康向上的文化審美意識、理性消費觀念與生活方式方面起著不容忽視的作用,但有些電視媒體對鄉(xiāng)村文化傳承的現(xiàn)狀與鄉(xiāng)村民眾文化的需求缺乏足夠的認識。
電視媒體對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的關注不夠。有些電視媒體對都市消極生活觀念的過度傳播,一定程度上導致了鄉(xiāng)村民眾對自身文化的認識偏移。傳統(tǒng)農民重視個人幸福體驗,弱化經(jīng)濟攀比,在鄉(xiāng)土中國是主流意識形態(tài),而當下農村這種狀況發(fā)生了翻天覆地的變化。曾經(jīng)在鄉(xiāng)村社會影響深遠的民俗事象、節(jié)慶活動、民間藝術與傳統(tǒng)技藝傳承等,都出現(xiàn)不同程度的衰弱。如民眾對鄉(xiāng)里能人的判斷標準發(fā)生變化,他們以經(jīng)濟能力的強弱為唯一標準,來判斷鄉(xiāng)里能人和文化精英,鄉(xiāng)村社會中曾經(jīng)的文化精英失去了往日的風采。他們如果不能改善自身經(jīng)濟狀況,即使民間藝術水平再好、傳統(tǒng)技藝水平再高,也會被認為是“不務正業(yè)”和“好逸惡勞”。這樣的輿論氛圍使得眾多鄉(xiāng)民放棄民間技藝而進入打工賺錢的行列。比如,筆者所生活的關中西部地區(qū),周秦文化底蘊深厚,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化形式傳承與保護相對較好。社火表演與西府曲子演唱是極富特色的民間文化形式,很多藝人技能精湛,節(jié)慶期間與閑暇時間進行表演和演唱,參與人數(shù)很多,曾經(jīng)使民眾感受到了本土文化的魅力。但當前這些藝術絕活已經(jīng)面臨困境,出現(xiàn)后繼乏人的現(xiàn)象。其中一個重要原因是傳播跟不上,年輕人缺乏接觸這些傳統(tǒng)藝術的渠道,因而看不懂、聽不懂,繼而不愛看、不愛聽。還比如鳳翔泥塑、木板年畫、布藝面花等,也存在傳播力度不夠,后繼乏人的尷尬境況,
電視媒體娛樂化信息表現(xiàn)出“去鄉(xiāng)土化”傾向。類似這些內容進一步改變了鄉(xiāng)村民眾的生活理念與人際交往方式。有學者指出:中國社會之所以是鄉(xiāng)土性,原因在于中國鄉(xiāng)村社會的地緣和血緣屬性,它是一個“熟人”社會,人際傳播占據(jù)著主要位置。有學者認為,社會文化、社會知識是由各種可以被稱為“社會菜譜”的常規(guī)和慣例所組成的,并在特定條件下影響人們的行為方式,甚至談判、結婚、宗教儀式都是按照這些社會“菜譜”來進行的。不論是輿論領袖還是鄉(xiāng)里能人,不論從倫理層面還是信息導向層面,這些常規(guī)和慣例在鄉(xiāng)村社會中都起著積極作用,F(xiàn)代信息手段的日新月異,一定意義上拉近了民眾的空間距離,但扯遠了民眾的心理距離,改變了鄉(xiāng)村民眾休閑方式和日常交往,“鄉(xiāng)土性”生活方式發(fā)生改變。例如傳統(tǒng)習俗中的拜年、串親戚、送燈籠等形式被電話、短信拜年及電子賀年卡等取代一樣,電視可以使人足不出戶,盡覽世界風光。有些人寧愿坐在電視機前,在虛擬畫面里度過時光,也不愿走出家門與人交流。這使得民眾對人際交流與鄉(xiāng)村公共文化活動不再感興趣。
辦法:鄉(xiāng)村文化建設與傳承方面的四個有為
一些文化學者提出“鄉(xiāng)村文化危機論”,認為農村的問題不僅僅是經(jīng)濟和社會問題,也是文化問題,他們對受城市化、市場經(jīng)濟、消費主義文化沖擊的鄉(xiāng)村文化的處境憂心如焚。在這種背景下,電視媒體應該勇敢擔當, 在對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化傳承與保護方面應主動作為。
適應非物質文化遺產保護的新要求。電視媒體應該配合國家鄉(xiāng)村文化建設,做好非物質文化遺產保護的宣傳工作。今年初,全國人大通過了《非物質文化遺產保護法》,將“非遺保護”以法律形式確定下來。對于非物質文化來說,民間有不可或缺的文化環(huán)境,非物質文化遺產很多蘊藏在民間,活化在民眾日常生活之中。離開民間文化和民眾力量,非物質文化遺產將難以持續(xù)健康發(fā)展。因此,正確認識并引導民間力量,是非物質文化遺產保護中的重要工作。電視媒體作為主流宣傳平臺,應該順應這一形勢,選擇適宜的方式,加大宣傳力度。面向鄉(xiāng)村民眾的電視傳播,應加強對非物質文化遺產保護的引導,提高鄉(xiāng)村民眾的保護意識。近幾年,鄉(xiāng)村文化建設在國家政策的引導下正在有序展開,電視傳播應該立足鄉(xiāng)村文化實際,深入領會國家鄉(xiāng)村文化建設的精神實質,提高對鄉(xiāng)村文化保護的宣傳水平。
加大對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的傳播力度。在可能的情況下,多策劃、制作、播出一些與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化相關的節(jié)目,可以多開辟一些專門針對鄉(xiāng)村民眾傳播的欄目或頻道,有意識地引導傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的傳播。比如戲曲頻道可以加大地方戲曲的比例,有可能的話,還可以添加一些諸如花兒、關中道情、西府曲子、老腔之類瀕臨滅絕的藝術樣式。綜藝頻道可以嘗試增加民間演藝活動的傳播,諸如民間曲藝、民謠、社火表演、地方風情、民族風情等內容,科教頻道增加一些民俗事象、民間技能、老手藝等方面的內容。有學者提出民間技藝進課堂的論點,其可操作性值得商榷,但如果通過電視平臺來傳播,可操作性能否好一些,值得嘗試。
充分體現(xiàn)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的特色。電視媒體在傳播中,對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化自身的特點,給予足夠的重視并積極引導,就會收到事半功倍的效果。事實上,民間傳統(tǒng)藝術與數(shù)千年傳承下來的優(yōu)秀民俗事象以其獨特的藝術魅力與文化韌性,一直強烈影響著鄉(xiāng)村民眾樸素的審美意識、價值取向、家庭倫理觀念、日常生活方式和人際交往行為等。雖然當下鄉(xiāng)村社會的基層管理是新型行政管理而非“士紳”管理,但不能忽視傳統(tǒng)儒家倫理意識和道德觀念在鄉(xiāng)村的影響。傳統(tǒng)文化的深厚積淀和韌性對維系鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定與和諧起到了一定的積極作用。當外來價值觀對鄉(xiāng)村民眾原有的價值體系形成沖擊時,他們自有自己的價值判斷?梢娻l(xiāng)村文化中優(yōu)秀的民族文化遺產具有頑強的生命力。
提高為農村民眾健康需求的服務意識。深入研究民眾信息需求,加強對鄉(xiāng)村民眾信息需求的把握,杜絕單向灌輸。通過一種通暢的傳播途徑真誠地與民眾進行信息交流,才能真正發(fā)揮電視平臺的溝通與服務功能。同時,應該加大對娛樂信息與廣告信息的監(jiān)管力度,保障鄉(xiāng)村民眾信息需求的合法權益。更進一步而言,電視媒體作為對鄉(xiāng)村民眾影響最大的主流信息平臺,多年以來積累了較好的聲譽,總體上民眾對電視傳播是滿意的。但如果在今后的發(fā)展過程中不能繼續(xù)維護這種形象資產的話,電視媒體的尊嚴能否存在還是令人擔憂。
總之,電視媒體在鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與傳播方面大有可為。要有效發(fā)揮電視媒體的傳播功能,以鄉(xiāng)村民眾為主體,以傳統(tǒng)文化形式為依托,努力提高對鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與傳播的服務水平,促進鄉(xiāng)村文化生活的和諧發(fā)展。
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