羅爾斯正義理論對功利主義的超越
【摘要】羅爾斯的正義理論脫胎于功利主義又超越功利主義，中西方學者圍繞其功利主義問題進行了持續(xù)評判。盡管羅爾斯正義理論夾雜有濃厚的功利主義色彩，但仍然在其社會基礎(chǔ)起點、理論視閾界限、方法論創(chuàng)新等方面實現(xiàn)了對傳統(tǒng)功利主義的超越。
【關(guān)鍵詞】羅爾斯 正義理論 功利主義 超越
自《正義論》發(fā)表以來，羅爾斯的正義理論就一直受到了持續(xù)的批判。在看待羅爾斯正義理論是否實現(xiàn)了對功利主義之超越方面，這些批判主要圍繞著正義理論是否仍具有功利主義的殘留以及據(jù)此來評判羅爾斯是否仍停留在功利主義的范疇內(nèi)等問題來展開。
一、對羅爾斯的正義理論的功利主義評判
羅爾斯的正義理論到底在多大程度上實現(xiàn)了對功利主義的超越呢？中西方學者對此有著不同的回答，可謂“仁者見仁，智者見智”。
1、“規(guī)則功利主義”說
西方很多學者認為：羅爾斯不過是用對最大最小值的利益計算代替了功利的概念，用社會福利代替了快樂；其實，用不斷增長的每個人平均功利量的措施同樣可以對處于最不利地位的人最有利，認為差別原則與平均功利原則存在本質(zhì)上的區(qū)別是沒有多少理由的。[1]德國政治學家赫費評價說，“羅爾斯針對功利主義的集體幸福原則提出的正義原則涉及所謂社會基本財富和幸福的分配，并且這些原則與功利主義所追求的是同一個主導(dǎo)目的，即人的幸福。羅爾斯雖然沒有把基本財富和幸福直接聯(lián)系起來，只是把它當作中介概念引進理性生活計劃的思想，從而代替了一種間接功利主義�！盵2]
我國學者萬俊人認為，“當代準則功利主義（即規(guī)則功利主義，——筆者注）的陣營較為強大，除布蘭特以外……美國當代著名的政治道德哲學家羅爾斯等人也被歸于規(guī)則功利主義之列。”羅爾斯創(chuàng)立正義理論以取代功利主義，與其說是一種否定性的革命，倒不如說是一種創(chuàng)造性的重構(gòu)。羅爾斯的正義理論倫理學并不是純義務(wù)論的，而是義務(wù)論與目的論的選擇性綜合，其主旨是義務(wù)論的，原則上是理想式的，而內(nèi)容表達又是目的論和現(xiàn)實實踐性的。[3]
2、“平等主義的自由主義”說
持此觀點的學者認為，“就羅爾斯對功利主義的看法而言，他顯然認為功利主義不適合作為正義理論而他的契約論則是最適合的理論。但是就我所見，羅爾斯對功利主義具有與其他非功利主義者相同的誤解，即認為功利主義是一種允許替代、功利主義犧牲和轉(zhuǎn)換的理論，并且是對分配漠不關(guān)心的。但是，……即使古典功利主義也不容許替代、功利主義犧牲和轉(zhuǎn)換，他也不是對分配漠不關(guān)心�！币虼�，毫無疑問，羅爾斯是一個自由主義者，很多讀者認為羅爾斯的理論相應(yīng)于福利國家的實際政治，他本質(zhì)上還是資本主義的。但另有讀者認為羅爾斯是平等主義者，而有時候羅爾斯自己也如此聲稱�！盵4]
勞特奈•G•佩弗將羅爾斯之“追隨者”或討論者分為兩類：一類右傾，另一類左傾，與社會主義甚至馬克思主義相容。佩弗聲稱自己屬于左派。根據(jù)佩弗所修改的羅爾斯基本原則，羅爾斯屬于自由主義的左派。理查德•克勞思和邁克爾•麥弗森形容羅爾斯之政治理想為“有產(chǎn)民主”，這被他們認為比福利國家還稍左一些。[5]據(jù)此可說，羅爾斯一般被認為是平等主義的自由主義者，或自由主義的平等主義者。
3、“功利論與義務(wù)論的混合”說
肯•賓默爾評價羅爾斯說，“最大最小標準這個精靈的出現(xiàn)意味著從功利主義出發(fā)并非必然會得出功利主義結(jié)論。我這樣拒絕功利主義的道德哲學家并不感到需要拒絕功利主義理論，那些幼稚的數(shù)學證明就像我根據(jù)哈薩尼的方法來重構(gòu)羅爾斯一樣，確實會得出功利主義的結(jié)論。但因此而對功利主義理論進行責難就象設(shè)計不當而制造了一張沒有腿的桌子但卻推諉木匠的工具不好一樣�！盵6]
還有學者認為，由于羅爾斯早年的文章《關(guān)于規(guī)則的兩個概念》是支持功利主義的，但是在《正義論》中卻是反對功利主義的，而在《政治自由主義》中又不再強調(diào)發(fā)展一種廣泛的、普遍適用的的倫理方法，而是更強調(diào)政治本質(zhì)問題。因此，從羅爾斯身上我們可以看到，“義務(wù)論與功利論之間的不斷爭論有時甚至會發(fā)生在一個人身上�！盵7]
可見，想簡單地把羅爾斯歸結(jié)為是不是一個功利主義者或自由主義者都是有失偏頗的。但是，我們絕不可以因為羅爾斯強調(diào)行為遵守規(guī)則就把他的正義理論歸于規(guī)則功利主義的范疇，因為這不僅與羅爾斯自己的理論傾向不相符，而且也不符合羅爾斯正義理論的義務(wù)論實質(zhì)。
二、羅爾斯正義理論中的功利主義色彩
從嚴格意義上說，羅爾斯正義理論的理論基礎(chǔ)是繼承了洛克、盧梭和康德等人的社會契約論的，強調(diào)社會合作與社會和諧，強調(diào)平等自由和分配正義，尤其是強調(diào)人是目的而不是手段，具有明顯的反功利主義性質(zhì)。因此，如果簡單地把羅爾斯正義理論歸于功利主義范疇是有失公允的，而應(yīng)該把它歸于義務(wù)論的范疇才更符合這一正義理論的實質(zhì)。
當然，由于羅爾斯的正義理論同時又是脫胎于功利主義目的論的一種思想，加上羅爾斯早年受功利主義理論影響較大，因而他的理論本身就具有一種調(diào)和主義的性質(zhì)并不可避免地夾雜有某些功利主義的色彩。我們認為，一方面，羅爾斯的確對功利主義給予了深刻的批評，但是另一方面，他的正義理論至少在前提、過程和目的等方面還是沒有擺脫功利的考慮。
第一、對正義原則的選擇以對各種基本利益的分配為前提
羅爾斯的正義理論是關(guān)于社會基本善的分配理論，為了闡明原初狀況中的人們選擇正義原則的動機，必須假定一些關(guān)于社會基本利益的觀念，它是正義理論的前提，羅爾斯稱之為善的弱理論。這些社會基本善是人們參與社會合作和選擇正義原則的前提。我們知道羅爾斯反對功利主義的重要一點是主張正當先于善，然而在這里，他不得不在正當之前假定社會的基本善。
羅爾斯認為正義在善面前是中立的，在一個秩序良好的社會中，人們可以自由的選擇和安排生活，他們可以具有不同的善觀念，社會不應(yīng)強調(diào)善觀念的一致性，多元化的善本身就是一種善。但是“如果（正義）兩個原則被理解為非目的論，在各種不同的善觀念之間是中立的，它就不能作為排斥特定的善的基礎(chǔ)，因為這樣就會侵犯兩個原則；除非它被理解為僅有一種善觀念具有優(yōu)先性，兩個正義原則才是合理的�！盵8]
第二、最小最大值的選擇原則本身基于最大功利的考慮
最小最大值是照顧地位最差者的利益，以處境最差者為參照點。按照羅爾斯的邏輯，滿足此原則就會使社會中的每一個人獲利。最大的最大值是照顧社會大多數(shù)人的利益，以社會上最大多數(shù)人的利益為參照，按照功利主義者的理解，最大多數(shù)人的最大利益的理想狀況就是社會的整體利益，也對每個人都有利。最大的最大值原則的“最大的”含義是指最大多數(shù)人，最小的最大值原則的“最小的”含義則是地位最差的人；從這一層次上看，二者之間邏輯上并無不相容之處，換句話說，當這兩個原則共同指向公共利益時，它們是一致的。
從個體選擇的心理策略上講，正義理論的“最小最大原則”與功利主義的“最大最大原則”都是個人立足于自己的現(xiàn)實，尋求最大利益的考慮，其差別僅僅是人們對所處的環(huán)境及冒險的態(tài)度不同而已，如果最大的最大是功利原則，那么最小的最大也是功利原則。
第三、維持社會合作考慮的是社會整體的最大功利
眾所周知，任何一個人在社會中生活都要比他單獨一個人生活得更好一些。在特定的情景下，實踐功利原則可能會給個人帶來嚴重的后果，會導(dǎo)致一些人退出社會合作，從而影響了社會的整體利益；也就是說正義原則比功利原則在實踐上會給每個人帶來更好的結(jié)果。如果把功利的實踐原則和評價原則分開，那么正義原則又可包容在功利之下了，因為這種正義原則從功利原則的評價角度看是符合功利原則的。
從理論創(chuàng)新的角度看，大至理論上的重大轉(zhuǎn)型、小至某種程度上的修正都應(yīng)該看成是一種理論對另一理論的超越。羅爾斯以他的正義原則代替功利原則，以契約正義論的義務(wù)論代替功利主義目的論，以正義優(yōu)先于善代替功利主義的善優(yōu)先于正當，以及對功利主義將個人選擇簡單擴大為社會選擇的糾正和對功利主義只關(guān)注最大善的追求而不關(guān)注善的具體分配的批評，都是正義理論對功利主義的超越。此外，羅爾斯的正義理論至少還在以下幾個方面實現(xiàn)了對功利主義的超越。
第一，從正義的社會基礎(chǔ)來看，羅爾斯在論證他的“良序社會”時得出的“相互利益是正義社會的產(chǎn)物”這一觀點，超越了功利主義把同情心和仁愛當作正義社會之起點的觀點。也就是說，與功利主義把相互善意等情感看作是正義社會發(fā)展的起點相反，羅爾斯認為相互善意、相互同情恰恰是正義社會的終點，并且它只能是正義社會的最終產(chǎn)物。因為，對功利主義來說，同情心的普遍存在是建立正義社會的必要心理條件。而羅爾斯認為，正義社會的心理基礎(chǔ)并不是同情心，而是在道德層次上低于同情心但比同情心更為普遍的互利愿望。只有在業(yè)已建立的正義社會的基礎(chǔ)上，同情心才有可能逐漸發(fā)展。功利主義在“缺乏相互性的情況下直接訴諸于同情的能力，視其為正義行為的基礎(chǔ)”從而把正義行為建立在一個比互利動機“弱且鮮見的意愿”之上。[9]在羅爾斯心目中的“良序社會”中，一旦包括相互利益和相互善意在內(nèi)的相互性由刻意行為變成了習慣，再由習慣發(fā)展為自然，它就會逐漸退出人們的意識范圍。久而久之，人們就不再意識到，相互利益本是相互善意的先決條件，而相互善意本身亦是具有相互性，而這種“錯覺”又會反過來維護和鞏固貌似自發(fā)的相互善意。[10]
第二，從理論視閾的角度來看，羅爾斯以可能的功利擴展了現(xiàn)實的功利，超越了傳統(tǒng)功利主義的狹隘的經(jīng)驗眼界。正義作為維護社會合作的條件，必須為每一個社會個體所接受，那么怎么才能達到一個大家都一致同意的正義原則呢？顯然從現(xiàn)實出發(fā)是不可能的，在現(xiàn)實情況下，人們是不平等的，不管是從先天素質(zhì)來看，還是從后天的社會地位來講，現(xiàn)實地位的不平等決定了個人利益的不一致，利益不一致的個體之間難以達成普遍的穩(wěn)定的共識。為了達到一致共識必須消除人們的不平等意識，羅爾斯借助于“無知之幕”達到了這一點�！盁o知之幕”的假設(shè)受到人們的普遍懷疑，被認為是理論的虛構(gòu)。我們認為誤解產(chǎn)生的主要原因在于忽視了對可能世界的理解。我們知道，直接當下的現(xiàn)實雖然是固定的，但現(xiàn)實又不斷地向可能世界變化，影響向可能世界變化的因素也是復(fù)雜多變的。尤其是在較長的一段歷史時間里，這種變化就更明顯了。只有從這種可能性出發(fā)才能理解羅爾斯所談的個人不僅是社會中的人，也是歷史中的人，其正義原則不僅是社會的正義，也是歷史的代際正義。
第三，從方法論的角度來看，羅爾斯以對契約的重新解釋取代了功利主義的經(jīng)驗推理。功利主義對正義的證明訴諸人性論和經(jīng)驗論，理性和仁愛是正義的保證。正義就是為了滿足人性的需要，它不是由人們選擇的，而是由人性決定的。在羅爾斯這里，正義被看成有理性的人自由選擇的結(jié)果，是人們在原初狀態(tài)中簽訂契約的目標。羅爾斯所嘗試做的，就是將傳統(tǒng)上由洛克、盧梭和康德所代表的契約普遍化，并且將它進一步抽象化。傳統(tǒng)契約論衰落的原因是歷史上沒有自然狀態(tài)這一事實。羅爾斯為了避免這一困難，直接說明他的契約論是假設(shè)性的，強調(diào)原初狀況不是歷史的事實，也不是原始的文化環(huán)境。契約論在羅爾斯那里成了思想實驗的工具，是為了解釋和證明正義原則而設(shè)計的。羅爾斯是通過“反思平衡法”來證明其契約論的。所謂“反思平衡法”，就是通過對一種正義觀的反復(fù)比較、修正達到與社會流行的、人們所考慮的正義判斷相接近的狀態(tài)�！斑@樣的反思過程能夠真正使得一個人持有的各種信條相互適應(yīng)，也許可產(chǎn)生一種自洽的信條體系：一種統(tǒng)一的和完整的正義觀念�！� [11]這在羅爾斯看來，就是達到了反思的平衡。
參考文獻：
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[11][美]濤慕思•博格.羅爾斯：生平與正義理論[M].顧肅，劉雪梅譯，北京：中國人民大學出版社，2010:170
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