清代川戲興盛論
川戲之名始見(jiàn)于明代陳鐸的散曲《嘲川戲》和《朝天子·川戲》，被稱為“樂(lè)王”的陳鐸瞧不起川戲，在《嘲川戲》中他以嘲諷的口吻批評(píng)了川戲唱腔的不純正、對(duì)內(nèi)容的隨意篡改以及世俗化傾向。川戲之名沿用至清代，但并非今日之川劇，今天所說(shuō)的川劇是指昆腔、高腔、胡琴、彈戲、燈調(diào)等五腔共和的四川地方劇種。川劇形成的時(shí)間比較晚，周企旭從“四川戲劇的戲曲化”、“四川戲劇的地方化”、“川劇形成的基本原因”三個(gè)方面充分論證了川劇形成于20世紀(jì)初（1），其結(jié)論當(dāng)為可信�？梢�(jiàn)，明清之川戲與今日之川劇有著比較大的差別，筆者竊以為明清之川戲當(dāng)指具有四川特色（如四川方言、四川音樂(lè)聲腔、四川風(fēng)土民俗、四川人之性情等）的戲曲。被稱為雅部的昆曲自明末便開(kāi)始衰落，到了清代，中國(guó)戲曲出現(xiàn)了一個(gè)新的氣象，就是被稱為花部的地方戲的勃興。在花雅之爭(zhēng)中，花部戰(zhàn)勝了雅部，最終出現(xiàn)了花部在全國(guó)遍地開(kāi)花的局面。對(duì)于花部的勃興，周貽白認(rèn)為其原因在于“花部諸腔，以昆曲視之，不過(guò)因其音調(diào)粗俗，詞句鄙俚，而表演故事，卻具有戲劇的素質(zhì)”（2）。在花部勃興的背景下，清代的川戲也十分興盛，在中國(guó)戲曲史上占有一定的地位。遺憾的是，清代川戲并未引起戲曲界的重視。筆者不揣淺見(jiàn)，意對(duì)清代川戲興盛的體現(xiàn)及其原因作一簡(jiǎn)論，以期拋磚引玉。
一、清代川戲興盛之體現(xiàn)
川戲是戲曲表演藝術(shù)，其核心的三要素是聲腔、劇本和藝人。因此，清代川戲的興盛，首先就體現(xiàn)在這三個(gè)方面，同時(shí)，它還體現(xiàn)為負(fù)有重要的現(xiàn)實(shí)功能以及巨大的社會(huì)影響。
1.成熟的川戲聲腔。在川劇形成之前，清代的川戲聲腔主要有昆腔、高腔、胡琴、彈戲、燈調(diào)等五腔，除了燈調(diào)為四川民間本土聲腔外，其余四種均系外來(lái)聲腔。川戲的昆腔來(lái)自于江蘇的昆曲，高腔源于弋陽(yáng)腔，胡琴由陜西漢中傳入（也有人認(rèn)為由漢劇傳入），彈戲由秦腔演變而來(lái)。這些聲腔傳入四川后，一方面仍然保持著自己的特點(diǎn)，另一方面又逐漸地“川化”了，與四川方言、四川音樂(lè)、四川民俗等緊密結(jié)合在一起，形成了具有四川特色的戲曲。四川的昆腔已不是地地道道的昆曲了，而被稱為“川昆”。四川名伶魏長(zhǎng)生名震京師所唱的秦腔，早已不是陜西秦腔了，而是具有了四川特色，周貽白指出了魏長(zhǎng)生所唱秦腔的川化特色：“魏長(zhǎng)生所唱雖為秦腔，但系來(lái)自四川，較之陜西的秦腔或已有了一些變化。比方現(xiàn)在川劇中的彈腔，即亂彈腔的簡(jiǎn)稱，亦即傳自陜西秦腔而以川音唱出，其聲調(diào)已較陜西的秦腔為低沉，特別是每句的尾音，只向下轉(zhuǎn)而不往上翻高。魏長(zhǎng)生所唱聲調(diào)，似即此類�！保�3）
2.優(yōu)秀的川戲劇本。擁有比較多的優(yōu)秀的劇本是戲曲興盛的重要標(biāo)志之一。以宣統(tǒng)元年傅崇矩所編《成都通覽》統(tǒng)計(jì)，僅成都一地上演的川戲就多達(dá)360個(gè)（改名重復(fù)者未免附入）。其中的一些劇目，如《柳陰記》、《評(píng)雪辨蹤》、《秋江》、《打紅臺(tái)》、《滾樓》等流傳至今，成為現(xiàn)代川劇的經(jīng)典劇目，代表了現(xiàn)代川劇藝術(shù)的最高成就。當(dāng)然，這些劇目要成為現(xiàn)代川劇經(jīng)典，是離不開(kāi)川劇表演藝術(shù)家的精彩表演的，如《評(píng)雪辨蹤》因?yàn)榭弟屏值谋硌莶懦蔀榱舜▌〗?jīng)典作品，康芷林總結(jié)出演《評(píng)雪辨蹤》的“四訣”：“環(huán)境——冷；情緒——窘；呂蒙正，蛟龍未能得云雨——寒酸；劉翠屏，志不遂心意在難——難熬！”（4）不過(guò)，清代的川戲關(guān)目已相當(dāng)優(yōu)秀了，通過(guò)口傳心授流傳下來(lái)，為打造經(jīng)典現(xiàn)代川劇打下了堅(jiān)實(shí)的劇本基礎(chǔ)。
3.出色的川戲藝人。普通大眾是通過(guò)觀看川戲演出而接受川戲的，川戲藝人的大量存在和精彩演出在川戲興盛的過(guò)程中起到了非常重要的作用。據(jù)《成都通覽》記成都“現(xiàn)在之優(yōu)伶，凡七十七人”（5），可見(jiàn)川戲藝人眾多。而且名伶也不少，僅在京的川旦名伶就有10名之多，有萬(wàn)州彭慶蓮、成都楊芝桂、達(dá)州楊五兒、敘州張蓮官、邛州曹文達(dá)、巴縣馬九兒、綿州于三元和王升官，而最著名的是金堂魏長(zhǎng)生，其徒陳銀官次之。日本漢學(xué)家青木正兒在《中國(guó)近世戲曲史》中單列一節(jié)《蜀伶之跳梁》專門介紹清代四川的川戲名伶，尤對(duì)魏長(zhǎng)生評(píng)價(jià)極高。川戲藝人還組織了很多戲班進(jìn)行演出，《成都通覽》記成都有陜班福盛班、翠華班、吳碧澄新組立之文化班、長(zhǎng)樂(lè)班、彩華班。同時(shí)，家班也較為興盛，李調(diào)元“因就家童數(shù)人，教之歌舞。每逢出游山水，即攜之同游”，“日挈伶人，逾州越縣，亦不啻如從者童子之?dāng)?shù)也”（6）。毋庸置疑，川戲藝人對(duì)清代川戲的興盛起到了至關(guān)重要的推動(dòng)作用。
4.川戲重要的現(xiàn)實(shí)功能。川戲在清代已完全融入了四川人的日常生活，具有重要的現(xiàn)實(shí)功能。功能之一：自?shī)氏病拹汗賵?chǎng)的清代文人回歸田園時(shí)，為了逃避俗塵的侵?jǐn)_和撫慰疲憊的心靈，戲曲便成了他們最佳的心靈棲息的精神家園�；潞８〕恋睦钫{(diào)元晚年回到四川羅江縣（今四川德陽(yáng)市）老家后，就將川戲作為自己的精神寄托。李調(diào)元家有自己的戲班，一到冬天就圍爐課曲，表演昆腔雜折，以之為消遣，所演之川昆，“亦不過(guò)風(fēng)花雪月，借以耗散心期，擺脫俗塵耳�！保�7）功能之二：祭祀酬神。四川地處偏遠(yuǎn)，巫風(fēng)盛行，特別崇信帝君（又名文昌帝君、文昌星）、城隍、川主、藥王、牛王等，時(shí)至今日，四川各地還保存有許多文昌閣、城隍廟、川主廟、藥王廟、牛王廟的遺址。清代四川人祭祀諸神的時(shí)候，均要演川戲酬神、娛神，以祈求諸神護(hù)佑，如四川各地每年祭祀牛王，都要舉行盛大的川戲表演活動(dòng)，以此來(lái)悅神。功能之三：賀喜歡慶。清代四川人每逢迎春、元夕等佳節(jié)，或高壽生日，或取得重大勝利的時(shí)候，也要演川戲以示慶賀，增加歡樂(lè)氣氛，如《塤篪集》記：“迎春日，民人為春臺(tái)百戲，看春者以彩鞭為兒女戲樂(lè)”（8）。
5.川戲巨大的影響。川戲之廣泛影響，絕不僅僅是在川內(nèi)，在全國(guó)均聲名遠(yuǎn)播，魏長(zhǎng)生的川戲當(dāng)時(shí)在北京諸腔中幾乎是一枝獨(dú)秀。魏長(zhǎng)生的影響不僅在北京技?jí)褐T腔，而且在南方同樣產(chǎn)生了巨大影響，沈起鳳就記錄了其在吳中的影響：（菊部）“自西蜀韋（魏）三兒來(lái)吳，淫聲妖態(tài)，闌入歌臺(tái)。亂彈部靡然效之，而昆班子弟，亦有倍師而學(xué)者�！保�9）由于川戲影響巨大，甚至于其他地方劇種都吸收了川戲的部分表演技巧和唱腔，如花鼓戲的音節(jié)就來(lái)自于四川梁山縣（今重慶梁平縣）的梁山調(diào)。因?yàn)榇☉蛴绊懮醮�，且關(guān)目較多淫戲和兇戲，淫戲關(guān)目“生旦押抱也，袒裼露體也，帳中淫聲也，花旦獨(dú)自思淫、作諸丑態(tài)也”（10），兇戲則常以真刀真槍表演開(kāi)腔破肚、肢解流血等戲，甚至失手傷命，《劇說(shuō)》就記有如此事件：“四川省蔣天奇扮演蕭氏忤逆父母、破肚抽腸一出，李榮貴扮鬼卒，持刀向戳，致刀尖誤傷胸膛殞命”（11），因此，川戲中負(fù)面影響甚大的關(guān)目常被官府禁演。
二、清代川戲興盛之原因
四川城市文化的發(fā)展，是川戲興盛的社會(huì)基礎(chǔ)。四川在明末由于戰(zhàn)爭(zhēng)影響，經(jīng)濟(jì)受到重創(chuàng)，而清代的“移民填川”活動(dòng)，則大大促進(jìn)了四川經(jīng)濟(jì)發(fā)展，城市也繁榮起來(lái)，僅當(dāng)時(shí)成都之夜市就可見(jiàn)一斑：“夜市在東大街、西大街，上自城守衙門起，下至鹽市口止，百物萃集，游人眾多。大約可分為四段：城守署至臬臺(tái)署走馬街口，售飲食者為多；由臬署起至新街口，售尋常書畫銅器者為多；新街口至魚(yú)市口，售古董玩器銅器及鮮花者為多；魚(yú)市口至魚(yú)市口，售鮮花、舊書、玩具、洋貨雜器、冠帽、銅首飾者為多。”（12）市民是川戲最廣泛的接受者，于是，長(zhǎng)期散流農(nóng)村的川戲紛紛組建戲班進(jìn)入四川的大、中城市，在城市里立足并逐漸興盛。
四川人喜歡戲曲的習(xí)性使川戲的興盛具有了廣泛的接受基礎(chǔ)。四川經(jīng)過(guò)“移民填川”之后，人口結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜，多數(shù)來(lái)自外省，《成都通覽》記載清代之成都人構(gòu)成：“現(xiàn)今之成都人，原籍皆外省也。外省人以湖廣占其多數(shù)，陜西人次之，余皆從軍入川，及游幕、游宦入川，置田宅而為土著者�！保�13）外省人雖然各自習(xí)俗不一，湖廣的信巫覡尚鬼俗、廣東的好利爭(zhēng)斗、江西和福建的喜歡遷徙，但他們到了四川久居之后，逐漸形成了一些共同的習(xí)俗，比如喜歡看戲�！冻啥纪ㄓ[》記載了清代許多四川人喜歡看戲的習(xí)俗：“好看戲，雖忍饑受寒亦不去，曬烈日中亦自甘”，“街上夜行，口中好唱戲”（14），而且婦女們對(duì)看戲也樂(lè)此不疲：“婦女好看戲，不怕被戲子看他”（15），“成都婦女有一種特別嗜好，好看戲者十分之九”（16），優(yōu)伶?zhèn)兯⿷蚺_(tái)上的衣服式樣，“為婦女衣服改革之模范”（17），往往領(lǐng)引了四川婦女服飾的時(shí)裝新潮。
川戲自身的藝術(shù)魅力是川戲興盛的內(nèi)在基礎(chǔ)。川戲的藝術(shù)魅力主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：（1）暢情的審美傾向。魏長(zhǎng)生即以善演暢情關(guān)目而著名，其小腳登場(chǎng)、腳挑目動(dòng)的表演風(fēng)格深受觀眾喜愛(ài)，并影響了其他藝人的表演，“市井中如樊八、郝天秀之輩，轉(zhuǎn)相效法，染及鄉(xiāng)隅”（18）。（2）高超的表演技藝。川戲名家的表演自不必說(shuō)，縣邑中川戲表演也精彩絕倫，如內(nèi)江《王氏族譜》記載的癸未（公元1823）正月川戲中一道姑的武戲表演：“日光照耀霞燦爛，長(zhǎng)劍直拂扶桑東。太乙之符懸右臂，呼吸上與蒼冥通。輕燕銜泥蜓水，有時(shí)海立舞蛟龍。倏忽變化不可測(cè)，縱橫舒卷氣如虹。”（19）（3）自由度和創(chuàng)新度高。四川地處西南一隅，經(jīng)濟(jì)和文化相對(duì)比較落后，受到傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的影響較弱，盛行全國(guó)的元雜劇和明傳奇在四川卻并不盛行，這留下了清代川戲自由發(fā)展的空間。川戲在唱腔、關(guān)目、表演技巧上受傳統(tǒng)戲曲束縛較小，往往可以根據(jù)演出的需要而臨場(chǎng)自由發(fā)揮。由于自由度高，與其他戲曲相比，其創(chuàng)新性也就尤顯突出，如魏長(zhǎng)生“演戲能隨事自出新意，不專用舊本，蓋其靈惠較勝云”（20）。
文人對(duì)川戲的欣賞和參與，提高了川戲的文化品位，這也是川戲興盛的重要原因。戲曲發(fā)展史證明，任何時(shí)期戲曲藝術(shù)的興盛都離不開(kāi)文人的貢獻(xiàn)，如元雜劇的興盛，正是由于關(guān)漢卿、王實(shí)甫、馬致遠(yuǎn)、白樸等文人的積極參與，才使元雜劇成為一代之文學(xué)。清代的四川文人同樣對(duì)川戲的興盛起到了非常重要的作用。他們欣賞川戲，如魏長(zhǎng)生所表演的《滾樓》一出戲，不僅受到市民的普遍喜歡，士大夫亦為之心醉。文人不僅欣賞川戲，還積極參與川戲，李調(diào)元不僅編創(chuàng)劇目自組家班演出，而且寫了戲曲論著《雨村曲話》和《劇話》，提出了自己的戲曲理論，并對(duì)當(dāng)時(shí)四川流行的各種聲腔和所演戲曲故事進(jìn)行了翔實(shí)考證，留下了戲曲史研究的重要資料。
以上關(guān)于清代川戲興盛的體現(xiàn)及其原因可以證明：清代川戲是巴蜀文化中一顆燦爛的明珠，在中國(guó)戲曲史上占有一席之位，值得我們投以更多關(guān)注的目光。
注釋：
�。�1）周企旭：《川劇形成于現(xiàn)代》，《四川戲劇》1997年第6期，第16~19頁(yè)。
�。�2）周貽白編著：《中國(guó)戲劇史》，中華書局，1953年版，第554頁(yè)。
�。�3）周貽白：《中國(guó)戲曲發(fā)展史綱要》，上海古籍出版社，1979年版，第406頁(yè)。
�。�4）成都市川劇院老藝人口述、由之整理：《“冷、窘、酸、難”！——回憶康芷林先生表演的〈評(píng)雪辨蹤〉》，《川劇藝術(shù)研究》（第二集），四川人民出版社，1981年版，第72頁(yè)。
�。�5）（10）（12）（13）（14）（15）（16）（17）[清]傅崇矩編：《成都通覽》（上冊(cè)），巴蜀書社，1987年版，第190頁(yè)，第278頁(yè)，第275頁(yè)，第109頁(yè)，第273頁(yè)，第273頁(yè)，第112頁(yè)，第112頁(yè)。
（6） [清]李調(diào)元：《答祝芷塘同年書》，《函�！ね轿募肪�10，乾隆綿州李氏萬(wàn)卷樓刻本，第16頁(yè)。
�。�7） [清]李調(diào)元：《答趙耘菘觀察書》，《函�！ね轿募肪�10，乾隆綿州李氏萬(wàn)卷樓刻本，第6頁(yè)。
�。�8） [清]劉沅：《塤篪集》卷7，咸豐豫誠(chéng)堂刻本，第17頁(yè)。
（9） [清]沈起鳳：《諧鐸》，人民文學(xué)出版社，1985年版，第176頁(yè)。
�。�11） [清]焦循：《劇說(shuō)》，中國(guó)戲曲研究院編《中國(guó)古典戲曲論著集成》，中國(guó)戲劇出版社，1959年版，第207頁(yè)。
�。�18） [清]焦循：《花部農(nóng)譚》，中國(guó)戲曲研究院編《中國(guó)古典戲曲論著集成》，中國(guó)戲劇出版社，1959年版，第225頁(yè)。
�。�19）四川省內(nèi)江市檔案館藏：內(nèi)江《王氏族譜》卷四，第12頁(yè)。
�。�20）[清]趙翼：《檐曝雜記》，中華書局，1982年版，第38頁(yè)。
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