試析莊子的道德:在悖論中尋求解脫
論文關(guān)鍵詞：悖論 二維對立 個體道德 社會道德 虛無
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論文摘要：莊子以“自然無為”為理念建立了自己的道德理想。但是莊子的道德觀充滿了內(nèi)在的悖論。這樣的道德觀是由其道德的二維對立的結(jié)構(gòu)模式所決定的。在這種思維模式的作用下，過度抬高個體道德的價值和意義，貶抑甚至摒棄社會道德，企圖尋求最自由、最完美的道德生活。但是，由于個體道德失去了生長的基礎(chǔ)和環(huán)境。所以，解脫的結(jié)果，只能是虛無。
作為道家學(xué)派中堅人物的莊子，秉承其哲學(xué)思想，形成了一種獨具特色的道德觀—“自然無為”。“自然無為”的道德是莊子終生向往并孜孜以求的精神家園，它是一種超現(xiàn)實和極美好的道德理念，但是，在這種道德理想下隱藏著眾多的矛盾，這使得我們不得不對其進(jìn)行更加理性的思索。
一、莊子的道德悖論:“惡德”與“充德”
莊子認(rèn)為，戰(zhàn)國時代的亂世，在很大程度上是由當(dāng)時所謂的“仁義”造成的。為了鞭答那些虛偽的仁義道德所帶來的罪惡，他以極高的熱情來贊揚“自然無為”的道德理想�？墒牵高^“無為”，又總能看到“有為”的道德力量在與之相應(yīng)而生。
當(dāng)時的社會，人與人之間的道德維系諸如正義、良心、誠信、友愛等在利欲和暴力的面前形同虛設(shè)，莊子認(rèn)為這一切皆為“仁義”、“禮樂”所致，所以去除假仁假義，去除“圣人”，便成為莊子思想中不可逃避的責(zé)任和義務(wù)。他說:
自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔
命于仁義，是非以仁義易其性與?故嘗試論
之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。
—《驕拇》
在莊子看來，“仁義”是與“人之性”相違背的，它損害人的正常本性，因而是不足取的。“仁義”甚至是“亂人之性”。“奔命于仁義”、“以仁義易其性”，這些做法就像是“擊鼓而求亡子”，是極其錯誤的，是不符合正常的人性的，故應(yīng)該大力批判。不僅如此，“仁義”還是禍害之根本。他在《膚筐》中說道:“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”偷竊了一只“鉤”的人，就要遭到殺戮，而偷竊了一個國家的人不僅不遭受懲罰，反而成了諸侯。然而諸侯又用“仁義”來欺騙天下，愚弄百姓，使天下慘遭“仁義”的毒害，這是可惡至極的。所以，他對當(dāng)時社會流行的“仁義”道德極為不滿，并主張廢棄這些道德的體系:“攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。”
但是，另一方面莊子又主張“充德”。他在《德充符》中寫了許多有德之人，如王驗，形雖殘兀，但道德高尚:“立不教，坐不議，虛而往，實而歸”;申屠嘉忘貴賤之心;魯國的叔山無趾，“務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡”。這些都是有德之人，他們用美好的道德情操，彌補(bǔ)了自身的不足，是值得稱贊的。更有甚者，衛(wèi)國的哀驗它，雖奇丑無比，但是由于品行極高，以致“未言而信，無功而親，使人授己國，……是必才全而德不形者也”。他德才兼?zhèn)洌瑓s并不顯露，更是莊子所要頌揚的道德楷模。
莊子用盡筆墨描寫了那些外形雖殘缺丑陋，心靈深處卻充滿著崇高道德德性的凡夫俗子，說他們不僅自身有美好的品德，而且還能感染他人，感化社會，對促進(jìn)了美好的社會道德風(fēng)氣形成具有極好的示范作用和宣傳力量。莊子是用飽含深情之筆來歌頌與宣傳他們的。所以，不難看出，莊子又是極為重視道德的建構(gòu)與感化作用的。而《德充符》整篇文章集中闡發(fā)了莊子的道德思想。“德充符”的意思是說:“道德充足了，物就自來符合，人就自來歸依，客觀自來與主觀相符合”。取這樣的名字，也可見莊子對道德力量的重視。
于是，對是否存廢道德的問題上，莊子非常矛盾。他既厭惡道德，大聲疾呼要攘除仁義道德;另一方面，又對道德極力頌揚。為什么會有這種矛盾呢?
二、莊子道德結(jié)構(gòu)的二維對立思維模式
筆者認(rèn)為，莊子的道德理論之所以造成內(nèi)在矛盾的尷尬局面，這與其道德結(jié)構(gòu)模式有關(guān)。莊子已經(jīng)有意識地將道德分為個體道德與社會道德這樣的二維結(jié)構(gòu)模式，并且將它們嚴(yán)格區(qū)分，并對立起來。筆者所謂的個體道德，是指社會上個體成員所應(yīng)具備的道德;所謂社會道德，就是社會全體成員所應(yīng)該共同遵守的道德。在莊子的道德理念中，二者對立是如何表現(xiàn)出來的?這可以從以下幾點來分析:
首先，地位的區(qū)分。與儒家將群體道德置于個人道德之上的道德體系不同，莊子追求個體道德的絕對自由，這就決定了個體道德在其體系中是處于絕對的中心地位，社會道德所做的一切要有利于個體道德的需要及發(fā)展。對生命和個體道德的極度關(guān)愛成為了莊子畢生追求的理想。他說:“無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。”莊子的人生理想是要追求個體與大道的合一。他說的“天道”實際上是個體理想的理想目標(biāo)，并且他也認(rèn)為個體道德也應(yīng)該是無為的，于是“天道”也就與個體道德相對應(yīng);而“人道”則是“有為”的，與社會道德相對應(yīng)。根據(jù)“夭道”為主、“人道”為輔的對應(yīng)關(guān)系，即個體道德應(yīng)該像“天道”一樣為主，社會道德應(yīng)像“人道”一樣為次�？梢钥闯�，莊子的道德動機(jī)和效果皆是建立在個人利益的最大化的基礎(chǔ)上的，于是，在他那里，個體道德必然要高于社會道德。
其次，目標(biāo)的對立。在對個體道德和社會道德進(jìn)行目標(biāo)的定位上，莊子也是將它們對立起來看待的。可以說，莊子思想之出發(fā)點，就是要全生保身。如他所說:“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”正如有的學(xué)者所說:“在一定意義上，《莊子》哲學(xué)是以自我為中心的生命哲學(xué)。”他認(rèn)為人生的目的就在于養(yǎng)心保性，使自己免受外在的干擾和束縛，實現(xiàn)人生的最大快樂和自由，這個目標(biāo)只有通過個體內(nèi)在道德的不斷修養(yǎng)才能達(dá)到，而社會道德則無法實現(xiàn)這個目標(biāo)。因為社會道德的目標(biāo)是在培養(yǎng)功利之徒:“乃至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，……而民乃始提跤好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也。”他認(rèn)為社會道德是培養(yǎng)所謂的“圣人”的，而圣人出，則制造所謂的虛假仁義，鼓勵別人為爭名奪利而進(jìn)行欺騙和戰(zhàn)爭，這些東西是對人性最大的損害，是“以仁義易其性”也。正因為個體道德的目標(biāo)在于全生養(yǎng)命，群體道德的目標(biāo)在于功名利祿，而莊子重視保全人性，蔑視功名利祿，所以，他不可能將它們定位在同一層面上，甚至也不會將它們聯(lián)系起來思考。只有將其對立，以示對決。
最后，境界的不同。個體道德追求的是“無己”、“無功”、“無名”的“至人”、“神人”、“圣人”的精神理想，是“天地與我并生，而萬物與我為一”的與大道融為一體的最高境界。而社會道德只能是世俗的、功利的，永遠(yuǎn)也擺脫不了物質(zhì)與利益的誘惑。他說:
故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不
以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身
殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。
故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性
以身為殉也，一也。
—《驕姆)
世俗的社會只能沉浸在“利”與“欲”的雙重侄桔下，不可能升到很高的層次。無論是什么階層的人，都已被毒害甚深。“社會既然普遍重物輕身，唯‘功’與‘名’是求，則人的生命精神必然淪落。周助所以，這種只會毒害人性的社會道德只能停留在“俗”的低層次上，不可能達(dá)到很高的境界。
三、對立思維的原因的可能性闡釋
以上是莊子在進(jìn)行道德思考時所運用的二維對立的思維模式，這種思維的背后，有其深刻的原因。首先，在莊子的時代，社會道德已經(jīng)極其敗壞。在利益的驅(qū)使下，那些王侯將相打著虛偽的“仁義”之旗，進(jìn)行不義的兼并戰(zhàn)爭，使整個社會混亂不堪，原來美好的社會道德被嚴(yán)重扭曲、異化，甚至被瓦解，而這種敗壞的社會道德影響及人，致使人性完全被扭曲。于是，人們紛紛仿效那些所謂的“圣人”，為了功名利祿而不惜欺詐、殺戮、甚至爭，進(jìn)一步把整個社會道德推向災(zāi)難。而莊子有著崇高的人生和道德理想，他并不想與濁世同流，不想被那些敗壞的道德所侵蝕，但自己又不能改變殘酷的現(xiàn)實，于是只有自己獨守一份純凈的道德家園。所以，殘酷的社會和道德現(xiàn)實與其道德理想的落差便為這種思維莫定了基礎(chǔ)。
其次，與莊子的唯心的片面的哲學(xué)思維方式相關(guān)。他的唯心主義哲學(xué)導(dǎo)致其道德追求嚴(yán)重脫離實際，難以企及。馬克思曾經(jīng)非常深刻地說過:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實上，它是一切社會關(guān)系的總和。由此可知，個體道德與社會道德是緊密聯(lián)系、不可分離的。個體道德不能脫離社會道德而存在，只有建立在社會現(xiàn)實和群體道德的基礎(chǔ)之上才能存在、實現(xiàn)和發(fā)展。而莊子將其道德理想建立在自身的無限遐想之中，遠(yuǎn)離實際，遠(yuǎn)離他人，遠(yuǎn)離社會。其所設(shè)想的“至人”、“神人”、“圣人”能擺脫一切物質(zhì)和精神的束縛，達(dá)到絕對自由的境界，這顯然帶有濃厚的唯心色彩。
最后，其相對主義思維，是一種極端片面的思維，往往會忽視事物的差別性。在此思維的指引下，他忽視了個體道德與社會道德本質(zhì)上是不同的道德，各有各的特性、功能、目標(biāo)，而認(rèn)為它們應(yīng)是同樣的道德，應(yīng)行使同樣的功能和目標(biāo)，所以當(dāng)社會道德沒有執(zhí)行與個體道德一樣的作用時，對其失望至極，以致要棄之而后快。他提倡“無為”的道德，否定“有為”的道德。在他看來，個體道德應(yīng)是無為的道德，而社會道德也應(yīng)是“無為”的道德，所以，當(dāng)社會道德沒有實行“無為”，反而執(zhí)行著“有為”的道德功能時，莊子是失望至極的，以致對之產(chǎn)生了非常厭棄的情緒。當(dāng)然，當(dāng)時的社會道德的確沒有發(fā)揮其本身應(yīng)有的功能，但他這樣沒有區(qū)別地對待二者的思維方式，就是其哲學(xué)思維的反映，是不合理的。所以，這些因素的綜合，產(chǎn)生如此二維對立的思維是難免的。
莊子的道德思想的確存在著很深的內(nèi)在悖論，悖論根源于其道德的二維對立的結(jié)構(gòu)模式，而這種思維模式的形成，源子現(xiàn)實社會以及道德的殘酷，也與他的唯心的片面的哲學(xué)思維方式有關(guān)。在這種模式的指引下，他將個體道德與社會道德嚴(yán)重對立起來，并抬高個體道德，貶斥社會道德。但是忽視了個體道德只有在社會道德中才能存在和發(fā)展的事實，因為沒有社會道德，個體道德就失去了生長的基礎(chǔ)和環(huán)境。所以，在尋求個體道德解放的同時，也將它推向了一個極端一虛無。
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