試析中國傳統(tǒng)美學的生命底蘊

　　論文關健詞:實踐美學　生命美學　傳統(tǒng)美學

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　　論文摘要:實踐美學和生命美學的論爭，成為當今美學界的熱點，論爭的目的是確立中國新世紀美學的發(fā)展方向。因此，僅圍繞“實踐”等范疇作理論的論爭是不夠的，有必要重新審視中國傳統(tǒng)美學。事實上，從實踐美學到生命美學，既是一種超越，亦是一種回歸。這將有助于澄清當下很多理論誤區(qū)，也是擺脫西方語境，發(fā)展中國美學的必然要求。

　　20世紀90年代，中國當代美學進人了一個新的發(fā)展時期。在實踐美學之后，生存美學、生命美學、體驗美學、超越美學等等異彩紛呈。但它們有一個共同的特點，即表現(xiàn)為對人當下生存的關注，它們的理論大致都建立在生命本體的基礎上。為此，可以將它們統(tǒng)稱為生命美學。

    當代生命美學的理論體系還遠未成熟，甚至招致不少非議和誤解。另一方面，開掘中國傳統(tǒng)美學的現(xiàn)代意義已愈來愈受到美學界的關注。通過對中國傳統(tǒng)美學的審視，我們發(fā)現(xiàn)其中亦涌動著一股強烈的生命氣息。

    華夏民族宇宙意識的大旨是強調(diào)時空一體，時空變化與生生不息的生命創(chuàng)造融為一體。老子提出了“道”、“氣”、“象”“有”、“無”“虛”、“實”等等，無非是在說由“道”展開的一切生命流程。先秦諸子大都是用宇宙生命流動的哲學觀點指導著思考問題�？鬃诱f過:“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉，可見，他也認為世界是自然發(fā)展的生命流程�！兑�·系辭》云:“夭地之大德曰生。”將事物看成生命的流程，生命通過陰陽交換的方式而展開，而人是特殊的生命，要以體現(xiàn)道的善性對待人類和萬物，從而找到安身立命之所，要透過萬物之生而創(chuàng)和諧環(huán)境以利于自身的生存繁衍。這便是中國古代生命哲學的精髓，它的深層意蘊是從生命出發(fā)視一切為統(tǒng)一于道的生命流程。下面，我們再從構成中國傳統(tǒng)思想主干的儒道兩家美學思想進行分析。

    儒家美學思想中審美追求和生命追求是通過“致中和”統(tǒng)一起來的。“人而不仁，如樂何?”“樂”即美的創(chuàng)造活動，審美活動應與“仁”一致。而“仁”的目的在和諧，即順天道以陰陽和合的動態(tài)發(fā)展。只有和諧才有利于從事農(nóng)業(yè)的民族生存。儒家關心的是個人如何為族類生存繁衍作貢獻，而又在這貢獻中體現(xiàn)出個人的價值。這樣能使族類乃至宇宙萬物的生命流程得以順利展開，個人也會得到一種生命充實且能發(fā)揮創(chuàng)造性的美感。按儒家的觀點，這種美感往往根植于人生的內(nèi)在精神世界里。在文藝創(chuàng)造和審美活動中，只要不失本心，就一定會以“致中和”為原則，這原則在《樂記》里有很好的說明，其中一句“合生氣之和”更是點睛之筆。依照“天人合一”的命題，人的藝術精神本來就是自然宇宙的生命創(chuàng)造精神，人的心靈正是宇宙和人生的交合處。因此，儒家美學不是在模仿自然，再現(xiàn)自然，而是在心靈深處發(fā)掘出美來。

    至于道家的美學思想，其審美追求和生命追求是直接同一的，儒道之所以能互補，是因為兩者實際上同是生命哲學一根所生，哲學同源，美學也不會有本質(zhì)的差異。道家把生命的自由展開聯(lián)想為美，認為個體生命得以自由展開就能自然達到群體幸福。在道家看來，人并不應該像儒家那樣講“仁”，講“贊天地之化育”，自然生命的流程在正常地開展，你去干預它就是錯，任何干預只會妨礙宇宙生命的流動過程。宗白華認為中國哲學是就“生命本身”體悟“道”的節(jié)奏;燦爛的“藝”賦予“道”以形象和生命，“道”給予“藝”以深度和靈魂。

    以上分析可見，無論儒家還是道家都是自由展開生命創(chuàng)造力的角度進行審美的，所不同的是一個注重群體生命，一個注重個體生命。儒家向往“致中和”，道家向往“真”，中國士大夫大都屬于儒道互補型。因此，從整體上說，中國古代生命美學的發(fā)展形態(tài)是“致中和”與“真”的整合。堅持“致中和”注重了社會功利性，要求作者的精神面貌無礙于社會和諧，重視生命的群體性。堅持真，注重生命的獨特體驗，作者要盡可能真切表達出獨特背景下的獨特感受，尊重生命的個體性。

    我們還需要對中國傳統(tǒng)的美學范疇作專門的探討。中國古代的美學范疇很多，諸如“氣”、“意象”、“意境”、“神”、“妙”、“味”等等。這里因限于篇幅，不可能也沒有必要一一探討。筆者認為，只要選取其中“氣”和“意境”兩個范疇，就可以窺見整個中國傳統(tǒng)美學的精髓。

    在中國古代，“氣”是一個貫穿始終而又內(nèi)涵對自然煙雨云氣變化的觀察及對人呼吸之氣息流通的體驗。后來，這個概念演變成中國哲學的基本范疇，不單指具體的事物，而且成為事物的本體(包括自然、社會、人類生命乃至精神道德境界)。魏晉南北朝時期，“氣”由哲學范疇進一步演變?yōu)槊缹W范疇，作為對藝術和審美活動的最高概括，成為一種體認宇宙萬物、萬象、萬態(tài)各不相同又相互聯(lián)系的生機活力與深層生命內(nèi)涵的審美。

    “氣”作為宇宙生命原質(zhì)，也是創(chuàng)作之本源。鐘嶸《詩品·序》說:“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”這就是說，宇宙之氣構成萬物的生命，推動萬物的變化，從而感發(fā)人的精神，產(chǎn)生了藝術。藝術不僅要描寫各種物象，而且要描寫作為宇宙萬物的本體和生命的“氣”，“氣”之表現(xiàn)在作品中，則可以轉(zhuǎn)化為作品的生命力、感染力。這種氣之本源，使有形無形、物質(zhì)精神融合在一起，能顯示整個大宇宙的生命氣息。也就是說，美學上的“氣”具有超象性。因此，它能蘊涵一種深層的生命內(nèi)涵，具有內(nèi)在特征。換句話說，即中國傳統(tǒng)的“氣”之審美，往往是一種由有形悟人無形，雖無形實有形的審美。“氣”的審美特質(zhì)，便是在對宇宙萬物的生機活力與深層生命內(nèi)涵的獨特體悟中實現(xiàn)對萬物生命的把握與深層體驗。
   上文我們簡要提到了“氣”的超象性。那么，在審美中同樣重要的“象”是什么呢?這便是“意境”。“意境”是中國古代審美的“象”，但這并不是有形的“象”，而是“境生于象外”(劉禹錫《董氏武陵集記》)。它包括“象”，也包括“象”外的虛空。“意境”是中國傳統(tǒng)美學一個重要范疇，它的發(fā)展是中國傳統(tǒng)美學的一條重要線索。

    要搞清“意境”的具體含義，還必須追溯到老子。老子認為“道”是宇宙萬物的本體和生命，因此，對于一切具體事物的關照最后都應該進人對道”的關照。老子將“道”作為關照萬物的最高目標，而“道”是“有”和“無”、“虛”和“實”的統(tǒng)一，是有限和無限的統(tǒng)一。這種觀念影響了中國古代的藝術，藝術家們往往不太重視對一個具體對象的逼真刻畫，往往努力突破具體的“象”去把握宇宙的本體和生命。這也構成了中國和西方傳統(tǒng)藝術的顯著區(qū)別，“意境”也因此成了中國傳統(tǒng)美學最具有民族特色的范疇之一。

    關于“意境”理論，目前學術界存在很多爭論，這里，我們選取較為普遍的看法。“意境”的內(nèi)涵是多層次的，其淺層內(nèi)涵是情景交融，展現(xiàn)的是人和人或心與物之間一片真情相互交融的情景。較深層次的內(nèi)涵為形神統(tǒng)一，展現(xiàn)個體生命不為埋沒，精神進人與道一體的自由境界的圖景。其深層次則為虛實相生，境生于象外，展示的是一幅無限的宇宙圖景，演奏的是永恒的宇宙生命交響曲。換言之，“意境”范疇涉及到了中國古代生命哲學的三個層次:情景交融構成了人際關系，生命之真清，形神統(tǒng)一構成了個體生命之神明，虛實相生構成了宇宙生命之本源。這實際上是中國傳統(tǒng)美學宗旨之所在。

    正是受上述美學思想的影響，中國傳統(tǒng)藝術中的時空不是冷漠冰涼的哲理時空，而是生氣蘊注其內(nèi)的生命時空。這種強烈內(nèi)在的生命意識是中國古代藝術鮮明的民族特色。美學思想往往是從藝術創(chuàng)作中抽象出來又反過來指導藝術實踐的，因此，我們有必要審視中國傳統(tǒng)的藝術。

    首先來看看繪畫。謝赫在《古畫品錄·序》中提出了繪畫“六法”，“氣韻生動”居于首位。“氣韻”之“氣”便是一種“元氣”，它是宇宙元氣和藝術家本身元氣化合的產(chǎn)物，亦是繪畫藝術的生命所在。中國古代畫家即便是畫一塊石頭，一個草蟲，幾只水鳥，幾根竹子，無不要在其中灌注整個宇宙的生命意識，而不是局限于畫面的精心刻畫。這正如王微所說:“以一管之筆，擬太空之體。”(《敘畫》)也正如后來鄭板橋所云:“天之所生，即吾之所畫，總需一塊元氣團結而成。”(《鄭板橋拾集·補志》)“一塊元氣”者，宇宙生命也。這也可以看作是對中國畫論最好的總結。宗白華亦認為中國畫的主題“氣韻生動”就是“生命節(jié)奏”或有“節(jié)奏的生命”。

    中國書法亦不例外。書法如僅僅服務于實用目的，就不成其為藝術，它必須“加之以玄妙”，應體現(xiàn)造化自然的本體和生命。所以，中國書法不僅重實，而且重虛，這就是所謂“虛實相生”、“黑白相間”的道理。古人論書云:“書必有神、氣、骨、血、肉，五者缺一不可成書也。”(蘇軾《論書》)。在行草中，我們很容易感受到一種宇宙生命流動的氣息。其實，楷書也不例外，楷書中的一橫一豎，并不是簡單的橫過去，豎下來，而是逆鋒落筆，“欲上先下”、“欲左先右”，寫到最后還要回鋒收筆。《老子》云:“反者，道之動。”《周易》曰:“無往不復，天地際也。”可見，它們都有很內(nèi)在的聯(lián)系。

    中國古代的音樂，其特征更為突出。古人有樂者，天地之和”的說法，就把音樂和宇宙生命聯(lián)系在一起，而且給予音樂應天開物、贊育群生的意義。西晉阮籍《樂論》對此有很好的論述:“夫樂者，天地之體，萬物之性也，合其體，得其體，則和，離其體，失其體，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之體，成萬物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽八方之聲，均黃鐘中和之律，升群生萬物之精氣。故律呂協(xié)則陰陽和，音聲適而萬物類。

　　男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州一其節(jié)，奏之寰丘而天神下，奏之芳澤而地址上，天地和其德，則萬物和其生。刑索不用而民自安矣。 “樂”乃“天地之體，萬物之性”，即宇宙之生機，萬物之生命。作樂乃“順天地之體，成萬物之性”，一方面順應生機之律動，另一方面贊譽天地萬物之生長，直至國泰民安、神人以和。這些思想雖有些夸大和神秘色彩，卻更突出了音樂和宇宙生命的聯(lián)系。

    詩文亦是如此。清葉燮《原詩》云:“文章者，所以表天地萬物之情狀也。”他又在《己畦文集》中又說:“吾又以為含天地萬物之情狀者，又莫于詩。”明董其昌云:“文要得神氣，且試看死人活人，生花剪花，活雞死雞，若何形狀，若何神氣。”(《畫禪室隨筆·評文》)或曰如“生花”，或曰如“活雞”，一句話，要像活物，要有生命。但詩文之生命又是指的什么呢?書畫有形，音樂有聲，詩呈現(xiàn)給人的乃是語言。但詩文亦需以言狀物，體現(xiàn)出無的生命。而且古人之強調(diào)生命，并不一定是就作品所寫的具體內(nèi)容而言，而是指作品的整體，一種超越的抽象的生命感。所以古人對詩的欣賞強調(diào)..悟”、“涵詠”，“因此讀詩的人必須通過反復涵泳，把握這個活潑潑的意象，把握它內(nèi)在的血脈流通”。把握它內(nèi)部的血脈貫通，才能接觸到詩歌活潑的生命，得到美的享受。

    中國傳統(tǒng)的生命美學源遠流長，而且在現(xiàn)代還出現(xiàn)了一位集大成者，這就是著名美學家宗白華先生。宗白華先生學貫中西，但他能堅持在中國的語境下研究中國美學，這在中國美學家中并不多見。宗先生認為生命是藝術的本體，亦是美的本體。他說:“就實際講來，藝術本就是人類……藝術家……精神生命底向外的發(fā)展，貫注到物質(zhì)中，使他精神化，理想化。他又說:“美是豐富的生命在和諧形式中。宗白華先生一直堅持生命藝術化和藝術生命化的主張，他對藝術形式美的研究也很具有獨特性。他認為，形式之所以成為藝術的基本條件，不只是因為它實現(xiàn)了美的價值，而且深深地表達了生命的情調(diào)和意識;形式最高的動因是進一步由美人真，深人生命節(jié)奏的核心。他說:“藝術家往往傾向于以“形式’為藝術的基本，是因為他們的使命是將生命表現(xiàn)于形式之中。

    宗白華先生美學思想博大精深，我們這里只是粗略提到而已。很可惜的是，實踐美學的出現(xiàn)幾乎造成了中國傳統(tǒng)生命美學的中斷。但時下生命美學的興起，并不只是簡單地回到過去，更不是照搬西方的生命哲學和美學。在新的歷史條件和語境下，它必須被賦予新的意義。當代生命美學的構建和發(fā)展，還有待美學同仁的共同努力。
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