《周易》的人格類(lèi)型與倫理價(jià)值導(dǎo)向論文范文
論文關(guān)鍵詞:周易人格類(lèi)型君子倫理價(jià)值觀
論文摘要:《周易》提出了一系列的人格類(lèi)型,其人格類(lèi)型基本上劃分為二大類(lèi):一類(lèi)是肯定型的人格類(lèi)型,即君子一類(lèi);一類(lèi)是否定型的有待教化的人格類(lèi)型,即小人一類(lèi)。“君子”是《周易》所追求的理想人格,而“小人”則是君子所要教化的對(duì)象。
《周易》是一部智慧之書(shū),它的理論核心和基石是闡明道的變化及其規(guī)律。而所謂道,即陰陽(yáng)變化規(guī)律,《系辭傳》所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”。它的目的是讓讀者和研習(xí)者明白為人之道,把握自然規(guī)律修養(yǎng),從而實(shí)現(xiàn)人格的升華,這就是64卦象辭所揭示的宗旨,即如何成就君子之道。與君子之道這一核心目的根本宗旨關(guān)聯(lián),《周易》提出了一系列的人格類(lèi)型,指出君子的修養(yǎng)途徑,并展示了其基本的倫理價(jià)值導(dǎo)向。
一、《周易》的人格類(lèi)型分析
《周易》的人格類(lèi)型基本上劃分為兩大類(lèi):一類(lèi)是肯定型的人格類(lèi)型,即君子一類(lèi),它包括圣人、賢人、先王、王、大人、后等類(lèi)別與等級(jí);一類(lèi)是否定型的有待于教化的人格類(lèi)型,即小人一類(lèi),對(duì)于小人,《周易》沒(méi)有詳細(xì)分析。
(一)君子的概念及其內(nèi)涵
在《周易》看來(lái),君子是指那些能夠明白陰陽(yáng)之道、通曉三才之道的道德之人。《文言傳》對(duì)君子的特征作了基本的描述,即“體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事”,具備了這四個(gè)方面的特征,即可稱(chēng)為君子。
“仁”,即仁愛(ài)、仁慈!绑w仁”,即實(shí)行仁道!白阋浴L(zhǎng)人’”,是指君子實(shí)行仁道,能夠做到讓“老者安之”,“朋友信之”,“少者懷之”,讓所有人能夠健康幸福地生活,走完他們的生命旅程。第一點(diǎn)是根本的一點(diǎn),儒學(xué)的核心理念即為“仁”,能夠行仁,即是君子!凹螘(huì)足以合禮”,指社會(huì)群體成員聚會(huì)組織時(shí)要遵守共同的禮儀規(guī)范及共同的社會(huì)秩序,做到人人彬彬有禮、舉止得體,暢神逸氣,和樂(lè)美好,共享太平!袄镒阋院狭x”,指聚斂財(cái)物應(yīng)當(dāng)符合道德,即符合個(gè)人利益又符合群體利益,既考慮了當(dāng)前利益,又要兼顧長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。
“貞固足以干事”,指君子堅(jiān)毅勇猛,百折不撓,做事情能善始善終。《周易》不但強(qiáng)調(diào)“仁、義”,強(qiáng)調(diào)思想理論的修養(yǎng),更強(qiáng)調(diào)實(shí)踐,在《周易》看來(lái),思想理論的修養(yǎng)與實(shí)踐是統(tǒng)一融合的。一位君子,不僅是思想家理論家,更應(yīng)該是行動(dòng)家,更應(yīng)該要身體力行。不能踐履,不能身體力行,再好的理想都是空想。勇于實(shí)踐,會(huì)干事,也是衡量君子的一項(xiàng)重要標(biāo)準(zhǔn)。
因此,我們可以說(shuō),依據(jù)《周易》的觀點(diǎn),具備了四項(xiàng)條件,即具有仁愛(ài)思想和教育人培養(yǎng)人的能力,具有文明禮貌的態(tài)度和協(xié)調(diào)人際關(guān)系的能力,具有正義的觀念和發(fā)展生產(chǎn)、積聚財(cái)物的能力,具有實(shí)踐的觀點(diǎn)和能夠?qū)崿F(xiàn)理想的辦事能力,這樣的人可以尊稱(chēng)為君子。
(二)君子的等級(jí)及其類(lèi)別
“君子”在《周易》里是一種有道德有能力實(shí)現(xiàn)自己理想的人的總稱(chēng)!吨芤住诽貏e強(qiáng)調(diào)這種“德”,這種德和后世所謂的“德”有差異,這種德,主要是一種實(shí)踐的過(guò)程中和實(shí)踐的過(guò)程后所獲得的一種收獲和成果,一種智慧,一種其余人對(duì)他的信任,即一種自發(fā)產(chǎn)生的權(quán)威和威信,一種號(hào)召力和廣泛的影響力,一種民心的價(jià)值取向,一種普通民眾的倫理價(jià)值導(dǎo)向。君子這種“德”,有大有小,有層次上的差異和程度上的區(qū)別。
1.圣人
在《周易》看來(lái),圣人,是最高級(jí)的有“德”君子,《系辭傳》里多次提到“圣人”一詞,如“易有圣人之道四焉”,“夫易,圣人之所以崇德而廣業(yè)也”,“圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象”,“圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻”,等等。
圣人做事能夠“神而明之”,“默而成之”,“不言而信”,圣人做事你還沒(méi)有料到就已大功告成了,圣人為人用不著說(shuō)話就具有非凡的影響力和號(hào)召力。一般群眾會(huì)自發(fā)地自覺(jué)自愿地把圣人當(dāng)成道德上的榜樣,精神上的領(lǐng)袖。
2.賢人
僅次于圣人的君子稱(chēng)其為賢人,如人們稱(chēng)孔子為圣人,稱(chēng)顏回為賢人。賢人之德業(yè)應(yīng)該是長(zhǎng)久的功業(yè),賢人效法乾坤易知簡(jiǎn)能的特性,讓老百姓容易親近,樂(lè)于聽(tīng)命,這是賢人德業(yè)的基礎(chǔ)。賢人是親近百姓的人,不像圣人那樣高高在百姓之上,可望而不可及,賢人是老百姓樂(lè)于服從的人,因?yàn)橘t人為老百姓著想,法令簡(jiǎn)便,易于老百姓?qǐng)?zhí)行,從而容易讓老百姓建立功業(yè),得到實(shí)際利益。
3.后、先王、大人
后、先王、大人當(dāng)然都屬于君子,有些也屬于圣人賢人范疇,后、先王、大人與君子、賢人不是同一種概念與屬概念的關(guān)系,而是一種交叉關(guān)系。先王、后、大人是從得位得時(shí)的角度而言的。先王即已過(guò)世的君主,一般指創(chuàng)制憲統(tǒng)法律倫常的先代君主,亦往往指開(kāi)創(chuàng)基業(yè)的君王。后,即指君主,既指當(dāng)代當(dāng)位君主,亦可指先代君主。大人,指當(dāng)位當(dāng)權(quán)之君主或股肱重臣,創(chuàng)建許多功業(yè),通曉天地陰陽(yáng)之道。
(三)“小人”的概念及其人格類(lèi)型
“小人”是與正面人格類(lèi)型“君子”相對(duì)應(yīng)的一類(lèi)人格類(lèi)型。在《周易》中“小人”有時(shí)是中性的,如君與民相應(yīng),小人為民,“陽(yáng)一君而二民,君子之卦也”,“陰二君而一民,小人之卦也”。
但“小人”在大多數(shù)情況下,是負(fù)面型的人格類(lèi)型。與“君子”相對(duì)應(yīng),君子通曉陰陽(yáng)之道,通曉三才之道,《系辭傳》所謂“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也”,“成之者性也,仁者見(jiàn)之以為仁,知者見(jiàn)之以為知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣”,君子之道,亦即陰陽(yáng)之道,懂得君子之道陰陽(yáng)之道的人非常非常稀少,老百姓天天為道所左右,天天運(yùn)用道,卻不知其為道,對(duì)于老百姓或?qū)τ谛∪藖?lái)說(shuō),他們不知道什么是道,不懂陰陽(yáng)之道和君子之道,從知識(shí)和智慧方面講,百姓或小人,因其環(huán)境局限沒(méi)有受教育,因此知識(shí)不多不廣,智慧沒(méi)有開(kāi)發(fā)出來(lái),因此稱(chēng)為“小人”,而相反,知識(shí)廣博富有智慧的人則稱(chēng)為大人,亦可稱(chēng)為“君子”。
從倫理道德的角度而言,小人是否定型的人格類(lèi)型!断缔o傳》對(duì)“小人”作過(guò)描述,“小人不恥不仁,不畏不義,不見(jiàn)利不勸,不威不懲,小懲而大戒,此小人之福也”?梢(jiàn),“小人”是一種被動(dòng)型人格,小人不是主動(dòng)去行仁義,而是被迫去行仁義,小人不是主動(dòng)遵守法紀(jì),而是因?yàn)楹ε滦谭ú湃プ袷胤o(jì),相反,君主則是主動(dòng)型的人格。
在《周易》中也有尸餐祿位之在位小人,雖然他們占據(jù)了一定權(quán)位,有一定勢(shì)力,但卻因無(wú)德無(wú)能,而往往干不成事!抖Α坟杂胸侈o云:“鼎折足,覆公,其形渥”,孔子解釋說(shuō):“言不勝其任也”,“德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重”,往往就會(huì)干不成公事,給公侯造成損害。又如《周易·系辭傳》解釋“負(fù)且乘,致寇至”的爻詞時(shí),說(shuō)“負(fù)也者,小人之事也,乘也者,君子之器也,小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣!睙o(wú)能無(wú)德的小人竊據(jù)了君子的權(quán)位,德能與器位不相稱(chēng),就有人想從小人手里奪過(guò)權(quán)位來(lái),國(guó)家政權(quán)就不會(huì)穩(wěn)定。
在《周易》中雖然對(duì)“小人”的人格類(lèi)型沒(méi)有做明確區(qū)分,但經(jīng)過(guò)上述分析,“小人”也可粗略地勾勒為三種情況:
(1)“小人”指普通百姓,與有權(quán)位的君子相對(duì);
(2)“小人”指不知陰陽(yáng)之道,見(jiàn)利忘義之徒,這類(lèi)人極可能走向犯罪道路;
(3)“小人”指竊據(jù)君子位的無(wú)德無(wú)能者;在三類(lèi)“小人”中,第一類(lèi)為中性人格者,第二類(lèi)、第三類(lèi)為負(fù)面型人格,對(duì)社會(huì)有很大危害性,尤其是第三類(lèi)偽君子,對(duì)社會(huì)危害更大。
二、《周易》人格類(lèi)型的形成
在《周易》看來(lái),主體人通過(guò)自己的努力,是可以在德業(yè)上有所成就,修養(yǎng)成為君子的,《周易》認(rèn)為,君子不是天生的君子,圣人或賢人也不是天生的圣人或賢人。圣人或賢人或君子都是通過(guò)主體人的長(zhǎng)期修養(yǎng)而實(shí)現(xiàn)而完成的。如果放任自流,不加檢點(diǎn),不加反省,小人就難以轉(zhuǎn)化為君子,小人甚至?xí)呦蚍缸锏牡缆?從而受到社會(huì)的懲罰。
(一)君子的修養(yǎng)途徑
1.進(jìn)德與修善
乾卦九三云“君子終日乾乾,夕惕若”,《文言傳》解釋說(shuō),“忠信,所以進(jìn)德也”,“忠”,即指心中所想與言行一致,忠即誠(chéng)也!靶拧敝秆孕袨楸娙藶橛,所信,《系辭傳》說(shuō):“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?”中孚卦云:“信及豚魚(yú)也”。皆指信可以進(jìn)德。
坤卦初六爻辭云“履霜,堅(jiān)冰至”,《文言》發(fā)揮時(shí)說(shuō):“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”,指明了積善積德對(duì)于家庭的現(xiàn)在和未來(lái)甚至子孫后代,都有重要意義,還不僅僅是對(duì)積善積德本人有意義。善德還可以轉(zhuǎn)化成陰德。
《系辭傳》有“日新之謂盛德”的句子,指明道德要每天皆有所得,皆有所進(jìn)。
2.建功與立業(yè)
《文言傳》解釋乾卦九三爻云:“君子進(jìn)德修業(yè)也”,“修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也!苯忉尵潘脑:“君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也!
《周易》往往“德業(yè)”并舉,可見(jiàn),對(duì)于君子來(lái)說(shuō),不僅要進(jìn)德修養(yǎng),同時(shí)也要建功立業(yè)。
那么,什么是君子所為之功業(yè)呢?
《周易》的功業(yè)觀并不是浮泛不切實(shí)際的功業(yè)觀,而且有著具體的功業(yè)內(nèi)涵,其功業(yè)觀與百姓日常生活息息相關(guān)。
所謂建立功業(yè),即是“開(kāi)物成務(wù)”,“備物致用,言成器以為天下利”,這種功業(yè)觀,是非常有益于百姓日常生活的,“開(kāi)物成務(wù)”,即開(kāi)發(fā)資源利用資源,增進(jìn)百姓生活福利,提升百姓生活質(zhì)量,“備物致用,立成器以為天下利”,即是通過(guò)發(fā)明創(chuàng)制,改進(jìn)生產(chǎn)工具,提高生產(chǎn)力,增進(jìn)百姓福利,擴(kuò)大百姓財(cái)富。
3.精研易道
《周易》一書(shū)的根本目的,是教會(huì)人如何成就君子之道,研習(xí)《周易》者通過(guò)不斷的學(xué)習(xí),不斷觀象玩辭,就能達(dá)到“無(wú)有師保,如臨父母”的自我教育目的。研習(xí)《周易》的一個(gè)主要途徑,即是觀象玩辭,觀變玩占。弄懂象和辭的聯(lián)系,關(guān)系及其啟示意義,并進(jìn)一步弄懂象辭對(duì)人生言行的指導(dǎo)意義。
如何觀象玩辭、觀變玩占呢?《系辭傳》提供了一系列觀象玩辭的范例,如“負(fù)且乘,致寇至”,孔子玩辭,體會(huì)說(shuō):“負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰負(fù)且乘,致寇至,盜之招也!笨鬃拥慕忉岅U明了“負(fù)且乘”之舉動(dòng)與“致寇至”這一結(jié)果之間的邏輯關(guān)系因果聯(lián)系,很有生活哲理,與此相關(guān)聯(lián),舉一反三,指出慢藏誨盜,冶容誨淫的道理。
(二)小人人格類(lèi)型的形成
小人的人格類(lèi)型是如何形成的呢?《周易》“否”卦論述了小人之道。小人當(dāng)?shù)赖纳鐣?huì),其特征是“大往小來(lái),則是天地不交而萬(wàn)物不通也,上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng),內(nèi)柔而外陽(yáng),內(nèi)小人而外君子,小人道長(zhǎng),君子道消也”。小人在亂世不能自制,不能像君子那樣儉德避難,而是“榮以祿”。
小人為何不能轉(zhuǎn)變成君子呢?
1.小人認(rèn)識(shí)有局限,不省君子之道
如“觀”卦初六云:“童觀,小人無(wú)咎,君子吝”,象辭云:“初六童觀,小人道也!蓖^,即指只是看到事物的表面現(xiàn)象,看不到事物的本質(zhì)并認(rèn)識(shí)其客觀規(guī)律,認(rèn)識(shí)能力有局限,由此而導(dǎo)致的言行必然有偏失和錯(cuò)誤。
2.小人知錯(cuò)不改,導(dǎo)致犯罪喪命
《系辭傳》云:“小人以小惡為無(wú)傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解”,小人有了錯(cuò)誤,不加以改正,結(jié)果惡貫滿盈,導(dǎo)致犯罪喪命。
3.貪圖勢(shì)利,沒(méi)有自覺(jué)行仁義之心
小人沒(méi)有自覺(jué)地踐履仁義之心,“不恥不仁,不畏不義,不見(jiàn)利不勸,不威不懲”,小人凡是有利可圖的才去干,不受到恥辱不主動(dòng)去行仁,不因?yàn)榭謶趾ε虏粫?huì)主動(dòng)行義。
4.不能任事
《周易》中提到君子時(shí),有四條標(biāo)準(zhǔn),其中一條是貞固足以干事。而在許多爻辭時(shí),提到小人勿用,就是說(shuō)小人不能成事,不僅不能干事,反而壞事。小人因?yàn)椴簧朴趯W(xué)習(xí),不積極進(jìn)取,處事不明陰陽(yáng)之道,不能通曉自然規(guī)律,因而辦事不敏銳不公正,不能干事,沒(méi)有處理公事的能力。
三、《周易》人格類(lèi)型的倫理價(jià)值導(dǎo)向
(一)正面型人格的倫理價(jià)值導(dǎo)向
1.理想人格的榜樣號(hào)召作用
《周易》通過(guò)樹(shù)立一系列的理想人格,如君子,如圣人、賢人,如后、大人等等,為中華民族樹(shù)立了流傳千古的理想人格。君子型的人格,是中華民族從古至今值得追求的理想人格,同時(shí),君子也是人人值得尊崇的理想人格,君子在普通百姓中具有無(wú)形的號(hào)召力。
《周易》系辭傳中,提到了歷史上實(shí)際存在過(guò)的圣人,即成就得道的君子,如伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯舜等等,都是中華民族后裔值得仿效的光輝榜樣,對(duì)民族的凝聚力,向心力的形成,起到了不可估量的作用。
2.提出圣王政治,對(duì)統(tǒng)治階級(jí)知識(shí)分子的言行提出了嚴(yán)格的倫理規(guī)范要求
《周易》提出了君子的四個(gè)標(biāo)準(zhǔn),即君子必須做到體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以合義,貞國(guó)足以干事。
《易》為君子謀,君子一般指統(tǒng)治階級(jí)和有可能進(jìn)入統(tǒng)治階層的后備力量即知識(shí)分子,那么,《易》即是為統(tǒng)治階級(jí)和知識(shí)分子出謀劃策的,《易》就是教導(dǎo)君子如何在德方面按照四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)約束自己的言行。如果統(tǒng)治階級(jí)不具備這些德能,即使身居高位,也同樣被百姓視為小人,而不能列入君子的范疇。
3.倫理價(jià)值導(dǎo)向的原則
(1)君子之道要合符自然規(guī)律,合符人的自然本性。
《周易》中的天道或天地之道或陰陽(yáng)之道即是指自然規(guī)律。《周易》的三才之道即指天道、地道與人道。君子之道屬人道,當(dāng)然,君子之道的完善要合符自然規(guī)律,合符人的自然本性。
(2)利于天下的價(jià)值導(dǎo)向
《周易》多次言利,利有小利有大利,有天下之利!吨芤住费岳麜r(shí),每每言及“利貞”,在提及君子四德時(shí),亦言及利物足以合義,以義制利,義利并舉,也就是說(shuō),小利不能損害大利,目前暫時(shí)的利益不能損害長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益,局部的利益不能損害整體的利益,這種利益的強(qiáng)調(diào)就是“貞”,就是“義”。
如何求利呢?追求利益最大化,追求天下人的利益,合符陰陽(yáng)之道規(guī)律的利益,才是正確的利益觀!断缔o傳》里提到“立成器以為天下利”,即是這種價(jià)值觀及價(jià)值導(dǎo)向的表述。
(二)負(fù)面型人格的倫理導(dǎo)向
1.轉(zhuǎn)化教育
《周易》對(duì)負(fù)面型人格類(lèi)型,如小人,是持否定態(tài)度的,對(duì)于小人,要對(duì)他們進(jìn)行教化,即進(jìn)行適當(dāng)?shù)慕逃?力圖轉(zhuǎn)化他們,使他們走向正人君子之道,向君子學(xué)習(xí)。
2.預(yù)防措施
《周易》主張對(duì)小人要加以限制,不能讓他們擔(dān)當(dāng)重任,《周易》中多次提到“小人勿用”,并說(shuō)一旦任用他們,“必亂邦也”,必然搞亂國(guó)家,“覆公”,搞壞公侯的大事,
3.主張對(duì)小人進(jìn)行適當(dāng)?shù)男塘P
為了轉(zhuǎn)化教育小人,為了他們改過(guò)遷善,可以給他們戴上枷鎖,甚至“履校滅趾”,也是必要的,這樣一來(lái),小人就會(huì)“小懲而大戒”,從而不再犯同類(lèi)錯(cuò)誤。對(duì)那些冥頑不靈、頑固不化的小人,《周易》主張施以極刑,即“何校滅耳,兇”。
《周易》一書(shū)的倫理觀對(duì)我國(guó)政治思想、文化界的價(jià)值觀的影響是深遠(yuǎn)的。其所提出的君子與小人的概念及其倫理價(jià)值觀念與體系,深為我國(guó)人民所接受,在傳統(tǒng)文化價(jià)值觀中占據(jù)有顯著的地位,對(duì)于我們的倫理道德建設(shè)不無(wú)借鑒意義。
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