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儒家德治思想內(nèi)涵論文及其實踐意義
內(nèi)容摘要:儒家德治思想在中國封建社會治國安邦中發(fā)揮了重要作用,對當(dāng)代中國治國實踐仍有一定借鑒意義。儒家德治思想內(nèi)涵可以從德制、德政、德教和社會理想四個方面來論述。關(guān)鍵詞:儒家以德治國
中華文明孕育了儒家德治思想,儒家德治思想又推動中華文明向前發(fā)展。儒家德治思想產(chǎn)生于奴隸社會,幾經(jīng)曲折,最終成為中國封建社會的正統(tǒng)思想,統(tǒng)治中國兩千多年。儒家德治思想在中國封建社會治國安邦中發(fā)揮了重要作用,且具有當(dāng)代性。儒家德治思想內(nèi)涵豐富,本文從德制、德政、德教和社會理想四個主要方面予以論述。
一、德制
儒家推行以德治國方略,建立了一套制度,保障其德治思想順利實施。這套制度,姑且稱之為德制。德制的具體表現(xiàn)形式,就是“禮”!抖Y記》是儒家“五經(jīng)”之一。禮,甲骨文形狀是一個器具里裝著兩串玉。古人常以盛玉之器以奉神人,作為獻給神的禮物。禮產(chǎn)生于祭祀活動,其本義是宗教的祭祀。殷商時代,祭神是神權(quán)政治的一部分,因而祭神禮儀不僅被宗教化,而且被政治化。不同社會地位的人在祭神活動中有不同的祭禮資格,并由此而逐漸演化出帶有濃厚政治色彩的等級秩序及其相應(yīng)的行為規(guī)范。這樣,禮就不僅僅是一種日常的生活禮儀、禮節(jié),而成為一種維護神權(quán)統(tǒng)治的政治謀略和手段。作為我國奴隸制時代政治文化核心本體的殷周之禮便由之而形成,由之而完備,由之而擴散。從古老的祭祀活動中延伸出來的具有政治意義的禮,隨著社會發(fā)展,逐漸演繹為一整套用以規(guī)范人們行為的政治法則和倫理規(guī)范。
禮,起源于治國。古人對于禮的起源,有不同的說法。有的把禮的起源說成是天意的安排,有的說成是人的原有本性。荀子是儒學(xué)的集大成者,曾經(jīng)建立了完備的禮學(xué)體系,他對“禮”的論述較為精當(dāng),對后世影響很大。荀子這樣論述“禮”的起源:“禮起于何也?曰:人生而有欲;欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲、給人之求。使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長。是禮之所起也。”[1]荀子認為人生來都是有欲望的,如果人們的欲望得不到滿足,就會產(chǎn)生爭奪,爭奪則會引起社會混亂和貧困,因此,統(tǒng)治者就制定了“禮”。荀子又說:“故禮者,養(yǎng)也。”[2]意為“禮”是用來調(diào)節(jié)人們的欲望、滿足人們需要的。荀子認為,禮起源于圣人對人之所欲的調(diào)節(jié),禮不是天生的,而是后天形成的,即“圣人化性而起偽,偽起而生禮義,禮義生而制法度!盵3]“凡禮義者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也!盵4]
禮,是統(tǒng)治者維護社會秩序的一種制度。荀子認為,制禮的目的就是為了“明分”,即辨明貧富貴賤等級界限,使人們各有差等。荀子說:“分均則不偏,勢齊則不壹,眾齊則不使。有天有地而上下有差,明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也。勢位齊,而欲惡同,物不能澹,則必爭,爭則必亂,亂則窮矣。先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧、富、貴、賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。《書》曰:‘維齊非齊!耸侵^也!盵5]荀子不贊成人人平等,因為人人平等必然導(dǎo)致誰也制服不了誰,于是爭亂泛起,社會動蕩。為此,必須用禮來規(guī)范各人的本分,保持貧、富、貴、賤的等級界限,這就叫“維齊非齊”。“維齊非齊”出自《尚書·周書·呂刑》,主要辨明同與不同的關(guān)系,要做到同就得有不同,要做到齊就得有不齊。荀子的意思是要說明,保持國家的整齊秩序,就得有貧富貴賤的等分,而禮就是用以規(guī)范這種等分的行為標(biāo)準(zhǔn)!胺帧弊鳛槎Y的實質(zhì),主要有兩層意義:一是“區(qū)分”之分,即通過禮把人們區(qū)分為各種互不相同的等級;二是“本分”之分,即通過禮來規(guī)定人們的本分和職責(zé)。把人們區(qū)分為各種不同的等級,就意味著各自都有其固守的本分;人們能固守其本分,其實也就意味著人們之間是有分別的,而且這種分別是合理的。荀子關(guān)于禮的實質(zhì)的論述,其實是著眼于宗法制度下對人們的政治權(quán)力和財產(chǎn)待遇的一種分配和確定,并以此來表明每一個人在社會的政治生活和經(jīng)濟生活中所扮演的角色,即人的身份,而這種身份確立的依據(jù)則是宗法血緣關(guān)系。而禮的現(xiàn)世功能也主要依據(jù)這種宗法血緣關(guān)系而定,即所謂的“君君、臣臣、父父、子子!比缢^:“君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定”[6]!胺蚨Y者,所以定親疏、決嫌疑,另同異、明是非也!盵7]荀子說:“先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長幼之差,知愚、能不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使愨祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也!盵8]董仲舒說:“禮者,繼天地,體陰陽,而慎主客,序尊卑貴賤大小之位,而差內(nèi)外遠近新舊之級者也。”(《春秋繁露》)等級制是荀子“禮”的核心內(nèi)容。荀子明確地指出,禮者,“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也!盵9]“禮”有貴賤的等級,有明確和嚴(yán)格的是非標(biāo)準(zhǔn)。《中庸》里說:“禮儀三百,威儀三千!薄盾髯印し窍唷分姓f:“分莫大于禮”。這樣的“禮”,也就是這樣的等級制度,實際上是一種社會的秩序!岸Y”實際上是統(tǒng)治者維護社會秩序的一種制度。
禮,是治國之根本!抖Y記》上說:“凡治人之道,莫急于禮。”荀子說:“人之命在天,國之命在禮!盵10]認為“禮”事關(guān)國家的命運,又說“人無禮則不生,事無禮則不成,國家無禮則不寧!盵11]指出了為人、辦事、治國都必須依靠“禮”!皣鵁o禮則不正。禮之所以正國也,譬之,猶權(quán)衡之于輕重也,猶繩墨之于曲直也,猶規(guī)矩之于方圓也,既錯之而人莫之能誣也!盵12]認為國家沒有禮儀就不能很好地治理,治國的禮法標(biāo)準(zhǔn)既已確定,那就任何人都不能進行欺騙了。荀子認為,“禮”是養(yǎng)民富民的根本,荀子提出用“禮義”道德節(jié)制人欲,從而達到養(yǎng)民富民的最終目的,他說“故人莫貴乎生,莫樂乎安;所以養(yǎng)生安樂者,莫大乎禮義。”[13]宋元時期,治國方略基本是沿續(xù)儒家的政治主張,最為典型的代表是朱熹。朱熹一貫主張德治。他仔細探討政刑德禮的相互關(guān)系,認為德禮為治國之本,政刑為治國之具。他說:政者,為治之具,刑者,輔治之法;德禮,則所以出治之本,而德又為禮之本也;此其相為終始,雖不可以偏廢,然政刑能使民遠罪而已。德禮之效,則有以使民日遷善而不自知,故治民不可徒恃其末,又當(dāng)深探其本也。朱熹所講的德是指父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有信的倫理道德觀念,統(tǒng)治者實行德治,就是通過修德以使民眾感化,然而單純的道德感化還不能使民眾達到完全至善,這就需要以禮齊之,禮在這里可以看作是為維護道德而制定的外在的行為規(guī)范,禮是德的保障,禮治能夠協(xié)調(diào)君臣、父子、夫妻等各種社會關(guān)系,維護社會秩序的穩(wěn)定。
儒家德治思想是以一套完整制度為載體而推行的,在制度強制執(zhí)行下,統(tǒng)治階級的治國思想在一定程度上得以實現(xiàn)。這種通過強制執(zhí)行制度以推行統(tǒng)治階級治國思想的治國理念及實踐,可以稱之為法治。德治與法治,從根本上是相通的。道德約束相對于法律約束而言,顯得有些軟,實施德治離不開制度作保障(法律是制度的一種形式);法律約束是強硬的,其規(guī)范的內(nèi)容許多是道德底線。德治思想及德治實踐,法治思想及法治實踐,都是人之所生,人之所履,都是人治。講德治,要把德治思想以法律等形式貫穿到治國實踐中;講法治,也要把德治思想充分吸納到依法治國實踐中,只有把依法治國與以德治國有機結(jié)合起來,才能制定出科學(xué)的治國方略。
二、德政
儒家主張以德治國,對統(tǒng)治者提出了很高的要求,集中表現(xiàn)為“為政以德”?鬃诱f:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之!盵14]諭示以“德”來治理國家,就會像北極星一樣,自己處在一定位置上,別的星星都會環(huán)繞著它轉(zhuǎn)。當(dāng)政者如果能為政以德的話,四方之民自然會歸附。他還說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格!盵15]
儒家德政的核心是“仁政”。孟子以一種積極的社會參與感和“知其不可而為之”的入世心態(tài),把人們的價值導(dǎo)向引到以“仁義”為核心的理想人格完善之路后,又擴而充之到政治領(lǐng)域,形成了其著名的“仁政”思想。孟子的“仁政”思想,基本意義與孔子所闡發(fā)的德政思想是一致的。孟子說:“以德行仁者王”[16]。孟子還說:“以德服人者,中心悅而誠服也”[17]。這就從心理根源上把德政看做是治世良方。儒家仁政思想主要體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟、法律等方面。
儒家“仁政”思想在政治方面體現(xiàn)得很充分。孟子具有古代民本思想,他說:“君行仁政,斯民親其上、死其長矣!盵18]又說:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子”[19]孟子之重視民眾,我們還可以從他把人民連同土地、政事視為諸侯的“三寶”得到確認。在孟子看來,國君、社稷都是可以“變置”的,惟有人民是不變的,民心之向背是政權(quán)是否穩(wěn)定的基礎(chǔ)。孟子還以齊國和燕國間的戰(zhàn)爭為例來說明民眾在戰(zhàn)爭中的重要作用。孟子認為,齊國之所以打敗實力并不亞于自己的燕國,燕民之所以簞食壺漿以迎王師,是因為燕國的老百姓要“避水火也”。此外,對于齊王想要攻取燕國的想法,孟子答復(fù)說:燕民悅則取之,不悅則勿取?上R王并沒有真正理解這些話的含義,殘酷地對待燕國人民,最后遭到了燕民的群起反抗。孟子舉這個例子意在說明人民在戰(zhàn)爭乃至政治中的地位和作用。孟子認為,“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放僻邪侈,無不為已!盵20]這里提出的是“養(yǎng)民”問題。又說:“昔者文王之治岐也,耕者九一,仕者世祿,關(guān)市譏而不征,澤梁無禁,罪人不孥!耐醢l(fā)政施仁,……王如好貨,與百姓同之,于王何有?……王如好色,與百姓同之,于王何有?”[21]孟子主張對那些鰥寡孤獨者實行社會救助,使其各有所安、各有所養(yǎng)。孟子還主張統(tǒng)治者要“與民同樂”,要用“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的推恩方法來治理民眾;用“樂民之樂,憂民之憂;樂以天下,憂以天下”的同情心理來愛護民眾。孟子把孔子所謂的“利民”、“富民”、“教民”的“德治”思想推進到“保民”、“愛民”、“與民共苦樂”的“仁政”上,在政治上似乎更能吸引人們的注意力,最終使老百姓有“恒產(chǎn)”,然后使老百姓做到“仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡。”[22]孟子主張對“殘民”行為進行抨擊,“民之憔悴于虐政,未有甚于此時者也!盵23]面對“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩”的嚴(yán)酷社會現(xiàn)實,孟子告誡統(tǒng)治者這是一種“率獸而食人”的做法。其結(jié)果就會像“為淵驅(qū)魚”、“為叢驅(qū)雀”那樣,把人民趕到死路上去。孟子針對當(dāng)時各諸侯紛爭的局面,對歷史經(jīng)驗進行了總結(jié),他說:“桀紂之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣!盵24]孟子對上古及當(dāng)世之君主做了劃分:即有名有實之君主與有名無實之君主。桀紂則為無德之君的代表,是有君之名而無君之實,因此當(dāng)齊宣王問“臣弒其君,可乎?”時,孟子的回答言簡意賅,蕩氣回腸:“賊仁者謂之‘賊’,賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也!盵25]孟子對諸侯間的爭戰(zhàn)給予強烈譴責(zé),認為戰(zhàn)爭給人民帶來了深重的災(zāi)難,他說:“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城,此所謂率土地而食人肉,罪不容于死!盵26]孟子還提出“不嗜殺人”而“王天下”的想法,這是孟子一貫主張的“尊王道抑霸道”思想的表現(xiàn)。孟子竭力宣傳其“王道”主張,認為以力服人者,非心服也,力不瞻也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。孟子“以德服人”的觀點是其仁政思想的重要內(nèi)容之一。孟子還對“不嗜殺人”而“王天下”的觀點進行了說明。孟子見梁襄王,出,語人曰:“望之不似人君,就之而不見所畏焉。卒然問曰:‘天下惡乎定?’吾對曰:‘定于一!肽芤恢?’對曰:‘不嗜殺人者能一之!肽芘c之?’對曰:‘天下莫不與也!淙缡,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣!誠如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰能御之?’”[27]不嗜殺人者意即不要戰(zhàn)爭,不要戰(zhàn)爭,便是要君王能修心養(yǎng)性,提高心性才能夠不以殺人為務(wù),從而取得“王天下”的資格。天下的人君如果“不嗜殺人”,那么人民就會“引領(lǐng)而望之”,就會像“水之就下”一樣紛紛前來歸順。孟子告誡統(tǒng)治者“保民而王,莫之能御也。”[28]孟子進一步提出,“保民而王”的關(guān)鍵就是要時刻關(guān)注老百姓的生產(chǎn)、生活,達到“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無饑矣。謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣!盵29]的目標(biāo)。孟子認為,一個政權(quán)能否建立和鞏固,完全取決于民心之向背,這是他仁政思想的出發(fā)點和歸宿!叭私杂胁蝗倘酥摹O韧跤胁蝗倘酥,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上!盵30]“堯、舜之道,不以仁政,不能平治天下!盵31]這是孟子的“仁政”思想所確立的一個基本思路,先有“不忍人之心,后有不忍人之政”這一過程即是從“修心”到“仁政”的轉(zhuǎn)化!叭剩诵囊病;“仁,人之安宅也”!叭省笔恰靶摹钡姆从常靶摹笔菦Q定“仁”的內(nèi)在根源,而“有仁”與“無仁”又是“仁政”與“暴政”的區(qū)別所在。這里孟子把道德倫理上“心”的作用,由人的自在性修為擴充到外在的治理國家之上,從而形成了以性善論為基礎(chǔ)的“仁政”理論,以“重民”、“不嗜殺”、“行仁之教化”等方式來說明。孟子之后,仁政思想被歷代儒家所繼承,成為儒家治國理論中的根本主張。賈誼說:“仁義不施,而攻守之勢異也!保ā顿Z誼集》)戴震說:“人者,生生之德也,‘民之質(zhì)矣,日用飲食’,無非人道所以生生者。一人遂其生,推之而與天下共遂其生,仁也!保ā睹献幼至x疏證》卷下)
儒家“仁政”思想還體現(xiàn)在經(jīng)濟方面。戰(zhàn)國時期井田制已遭到徹底破壞,很多農(nóng)民失去土地,孟子迫切地希望解決農(nóng)民的土地問題。他把土地問題看作是仁政的首要問題,“夫仁政,必自經(jīng)界始!盵32]經(jīng)界就是地塊之間的邊界,即指土地。孟子恢復(fù)井田制的主張固然過于理想化,不合時宜,但孟子建議的實質(zhì)是要求解決農(nóng)民的土地問題。孟子的主張基本符合歷史進程,是同情人民的進步思想。孟子繼承了孔子節(jié)用愛人的思想,主張輕徭薄賦,希望統(tǒng)治者“施仁政于民,省刑罰,薄稅斂”[33]。孟子多次談到不違農(nóng)時的重要性,說:“不違農(nóng)時,谷不可勝食也!盵34]他說:“賢君必恭儉禮下,取于民有制。”[35]他要求“薄稅斂”,怒斥奢侈揮霍、不顧人民死活的統(tǒng)治者是率獸之輩:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。”[36]孟子提出了保護工商的思想。他認為工商是社會生產(chǎn)和交換不可缺少的。針對戰(zhàn)國時林立的關(guān)卡和沉重的賦稅對工商業(yè)發(fā)展的制約,孟子提出:市,廛而不征,法而不廛。意思是說,在市場上給商人提供儲藏貨物的地方,不征收貨物稅;如果滯銷,依法征購,不讓它長久積壓。對各地設(shè)立的關(guān)卡,孟子要求只稽查而不征稅,“關(guān),譏而不征”[37]。
儒家“仁政”思想在法律方面也有所體現(xiàn)。孟子針對當(dāng)時刑罰嚴(yán)苛的局面,提出省刑罰的主張。孟子反對株連,提出“罪人不孥”[38]。這一主張貫徹了儒家仁愛思想,對中國歷史和民族文化性格的形成具有重大影響。
責(zé)任編輯:應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)
儒家“仁政”思想能夠治國安邦。儒家認為,仁政可以籠絡(luò)民心,使民順從;保尊守位,不失王權(quán);君臣共仁,德一邦興!抖Y記·大學(xué)》中說:“堯舜帥天下以仁而民從之。……是故,君子有諸己而后求諸人;無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也”。堯和舜以仁德加修于身,以仁慈對待人民,所以受到了人民的擁戴,堯舜之為歷代稱頌之賢君,概源于此。《中庸》中說:“力行近乎仁……則知所以修身,知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知天下國家矣”。也就是說,“守仁”可以“治人”,“治人”則可以定國,這是儒家一以貫之的治國思想!睹献印す珜O丑上》說:“萬乘之國行仁政,民之悅之,猶解倒懸也”。唐太宗李世民,對隋末農(nóng)民起義中民眾在社會歷史中所顯示的力量和重大作用,有親身的感受,特別是在唐初國庫空虛、經(jīng)濟凋敝、人民極度貧困的情況下,統(tǒng)治者稍有放縱,便會激起百姓的反抗,所以李世民特別關(guān)注君和民、民和國的關(guān)系,提出了君依于國、國依于民的重民思想。李世民說,為君之道,必須先存百姓,若損百姓以奉其身,猶割股以啖腹,腹飽而身斃,君富而國亡。故人君之患,不自外來,常由身出。夫欲盛則費廣,費廣則賦重,賦重則民愁,民愁則國危,國危則君喪矣。李世民反復(fù)引用荀子的話來告誡臣下和太子,舟所以比人君,水所以比黎庶,水能載舟,亦能覆舟。君主失去民眾,就不成為君主,而民眾沒有君主依然還是民眾。把民眾看作是國家的根本,提醒太子諸王,如果不重視民眾的利益,必將失去民心,亦即喪失統(tǒng)治的社會基礎(chǔ),招致家破國亡的命運。他把從民意、順民心的重民思想作為制定國策方略的出發(fā)點。正是在這種重民思想的指導(dǎo)下,實行開明政治,納諫任賢,才使得貞觀年間,君臣關(guān)系協(xié)調(diào),整個統(tǒng)治集團的作用得到充分發(fā)揮,出現(xiàn)了歷史上有名的“貞觀之治”。儒家德治思想的精神內(nèi)核是以民為本。統(tǒng)治階級要實現(xiàn)治國安邦,維護其統(tǒng)治地位,不得不對決定其統(tǒng)治地位能否牢固確立的根本力量——人民大眾的力量予以重視。在中國古代,這種民本思想遇上明君,則能付諸實踐,給廣大老百姓帶來福音,也為其維護統(tǒng)治增添力量;如果遇上昏君,這種民本思想則只能成為廣大民眾的美好愿望,實現(xiàn)起來就缺乏保障。儒家德治思想雖然有德制作為其推行的保障,但是這種德制是由統(tǒng)治階級單方面制定的,普通民眾不能參與這種德制的制定,只有執(zhí)行的義務(wù),這種德制不能代表民眾的意志。中國古代在制度執(zhí)行過程中,力度不可謂不大,但是,一種好的治國思想如果不能在其制度中充分體現(xiàn),其制度執(zhí)行力度再大,也是無法將這種思想貫徹到治國實踐中去的。
三、德教
儒家德治思想強調(diào)道德教育。中國古代統(tǒng)治階級深深懂得,統(tǒng)治集團和廣大民眾如果道德水平不高,統(tǒng)治階級即使本領(lǐng)再大,其治國方略也難以實現(xiàn)。只有普天之下的人們都具有了較高的道德素質(zhì),才能實現(xiàn)治國平天下。統(tǒng)治階級在對各級官吏提出嚴(yán)格道德要求的同時,也十分重視對老百姓進行道德教育!疤斓刂?dāng)?shù),不能獨以寒暑成歲,必有春夏秋冬;圣人之道,不能獨以威勢成政,必有教化!盵39]孟子說:“善政不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛之。善政得民財,善教得民心!盵40]就是說,用行政手段,只能使老百姓害怕,而用道德教化卻能得到老百姓愛戴;用行政手段,只能得到老百姓的財物,而用道德教化卻能爭得民心。賈誼說:“道之以德教者,德教洽而民氣樂”(《漢書·賈誼傳》)。又說:“夫民者,諸侯之本也。教者,政之本也。道者,教之本也。有道,然后教也。有教,然后政治。政治,然后勸民也。民勸之,然后國豐富也。故國豐且富,然后君樂也”(《新書·大政》)。這里,把德教提高到了“政之本”的高度,把德教看做是治國富國的一項根本措施。
儒家認為,實施德教有兩種形式,一種是通過專門的師長在學(xué)校進行的道德傳授和訓(xùn)戒?鬃邮侵袊寮覍W(xué)派的創(chuàng)始人,他的德治思想對后世的影響很大?鬃佑质侵袊鴼v史上最早設(shè)壇公開講學(xué)的人,他十分重視道德教育。他教學(xué)的內(nèi)容主要是文、行、忠、信,其中行、忠、信都是道德方面的內(nèi)容,可見,孔子是把道德教育看得很重的?鬃诱f:“不學(xué)禮,無以立!盵41]孔子還身體力行地采用樂來教化百姓,陶冶情操,收到了很好的效果。孟子也是非常重視道德教育的。孟子說:“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者養(yǎng)也,校者教也,序者射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。人倫明于上,小民親于下。有王者起,必來取法,是為王者師也!盵42]《禮記》云:“立太傅、少傅以養(yǎng)之,故其知父子君臣之道也。太傅審父子君臣之道以示之,少傅奉世子以觀太傅之德行而審喻之。太傅在前,少傅在后;入則有保,出則有師,是以教喻而德成也。師也者,教之以事,而喻諸德者也。保也者,慎其身以輔翼之,而歸諸道者也!盵43]又說:“祀先賢于西學(xué),所以教諸侯之德也。”[44]興校教德之風(fēng)歷來為統(tǒng)治者所重視!奥勅溃l(xiāng)里有教:夏曰校,殷曰序,周曰癢。其勸善;顯之朝廷;其懲惡也,加之刑罰。故教化之行也,建首善自京師始,由內(nèi)及外”(《史記》卷121《儒林傳序》)。古代的學(xué)校,主要是進行道德訓(xùn)戒,傳授知識在其次。倫理訓(xùn)戒的內(nèi)容主要是代表統(tǒng)治階級利益的倫理道德。
另一種則是通過統(tǒng)治者言傳身教和大力倡導(dǎo)等形式來實現(xiàn)的倫理風(fēng)化。孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格!边@里所說的“道之以德”,就是講要從道德教化的角度去為人們提供行為導(dǎo)向。董仲舒說:“質(zhì)樸之謂性,性非教化不成。人欲之謂情,情非制度不節(jié)。是故王者上謹于承天意,以順命也;下務(wù)明教化民,以成性也”。他還說:“夫萬民之從利,如水之走下,不以教化堤防之,不能止也。是故教化立而奸邪皆止者,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝者,其堤防壞也。古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù)”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┏填椪f:“百姓安業(yè),衣食足而有恒心,知孝悌忠信之教,率之易從,勞之不怨,心附于上,固而不可搖也;化行政肅,無奸宄盜賊之患,沒有之,不足為慮,蓋有殲滅之備,而無響應(yīng)之虞也!保ā抖涛募肪砦濉稙榧揖龖(yīng)治上英宗皇帝書》)就其實質(zhì)而言,德教與德化并無多大區(qū)別。其最終目的都是為了治國安民,維護封建統(tǒng)治秩序。
一種治國思想要落到實處,必須有廣泛的群眾基礎(chǔ)。德教,就是中國古代在實施以德治國方略中逐漸總結(jié)出來的一種統(tǒng)一廣大民眾思想認識的有效方法和手段。這種探索,不僅在形式上漸趨完善,而且在內(nèi)容上與時俱進,為當(dāng)代中國治國實踐提供了借鑒。
四、社會理想
儒家的社會理想,集中表現(xiàn)為“大同”!抖Y記·禮運篇》載:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。”
儒家倡導(dǎo)“天下為公”,鼓勵人們獻身于公共事業(yè),向往沒有私有財產(chǎn)的社會制度。所謂“貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己”,就是沒有私有財產(chǎn)的體現(xiàn)。強調(diào)“選賢與能”,其主旨在于破除奴隸制的世襲制。主張“講信修睦”,旨在建立高尚的人際關(guān)系,人與人相互交往講究誠實守信,長久和睦共處。主張改造奴隸制以血緣關(guān)系為紐帶的“親親”傳統(tǒng),推行“不獨親其親,不獨子其子”的新觀念,其本意在于由“親親”擴大到“親其所非親”、“子其所非子”。強調(diào)完善社會保障系統(tǒng),使“老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”。主張“男有分(職分),女有歸”。其意是說,男子應(yīng)有職分,女子應(yīng)當(dāng)有所歸依。向往沒有欺詐、沒有刑事犯罪發(fā)生的太平盛世。這個盛世“謀閉而不興”,無人搞陰謀詭計;“盜竊亂賊而不作”,沒有偷盜、搶竊等刑事犯罪現(xiàn)象發(fā)生;“外戶而不閉”,人們在夜間不用關(guān)門也可以睡安穩(wěn)覺。
有理想才有現(xiàn)實。儒家德治思想為中國古代社會描繪了美好前景,激勵中國人民上千年為之奮斗不息。這個美好理想,有些目標(biāo)已經(jīng)變成了現(xiàn)實,有些目標(biāo)離人們越來越近,人們?nèi)栽跒橹恍概Α@硐肟偸菚械,人們的追求是無限的,人類社會將會越來越美好。
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[39]董仲舒:《春秋繁露》,山東友誼出版社2001年第1版,第407頁。
[43][44]《禮記》(上、下),岳麓書社2001年第1版,第283、631頁。
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