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從《論語》中看孔子的政治思想
當(dāng)代,論文常用來指進行各個學(xué)術(shù)領(lǐng)域的研究和描述學(xué)術(shù)研究成果的文章,簡稱之為論文。下面是是小編整理的從《論語》中看孔子的政治思想,一起來看看吧。
從《論語》中看孔子的政治思想 篇1
論文關(guān)鍵詞:
《論語》思想
論文提要:
作為學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子有其自成體系的政治思想。通觀《論語》,孔子的政治思想主要表現(xiàn)在四個方面:首先,要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì);其次,在治國方略上要以“德治”為根本原則;再次,在國家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵;最后,要以“禮”為國家和公民的行為準(zhǔn)則。四者相聯(lián)系,“德治”是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提,“仁”是“德治”和“禮”的精神內(nèi)涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)提高是“德治”、“仁”和“禮”具體實施的前提。
一 、孔子所處的政治
要想了解孔子的政治思想,首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。
孔子生活在春秋末期,政治上混亂、軍事上諸侯國互相征伐。自從周平王東遷后,周王室衰微,地位一落千丈,實際上和一個中等諸侯國差不多。各國為了在眾多的諸侯國中得到一塊生存之地,互相攻伐,戰(zhàn)爭持續(xù)不斷,小國被吞并,大國不斷崛起,先后出現(xiàn)“春秋五霸”。各國內(nèi)部,卿大夫勢力強大,動亂時有發(fā)生,弒君犯上現(xiàn)象屢見不鮮。
在這種情況下,周代從文王武王及周公等人時期傳下來的禮樂制度也隨之崩潰了,孔子說:“天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議!盵①]這段話中孔子所說的“天下無道”的情形就生動地描繪出了春秋時期混亂的政治局面。
隨著禮樂制度的崩潰,人們的也逐漸淪喪。春秋是一個講究實力的時代,凡是講實力的時代,道德都是沒有的。
面對這樣混亂的,孔子作為一個對社會負(fù)責(zé)任的人,提出了一系列改造社會的政治思想。
二 、孔子政治思想的具體內(nèi)容
為了實現(xiàn)“天下有道”的政治理想,恢復(fù)文武時代的統(tǒng)一局面,孔子在《論語》中提出了以下四點內(nèi)容。
一、要建設(shè)優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)階層。
孔子很注重政治生活中領(lǐng)導(dǎo)階層的作用,他要求領(lǐng)導(dǎo)者必須首先在道德和修養(yǎng)上作出一定的成績,否則就無法領(lǐng)導(dǎo)下層的民眾。同時,孔子把社會上的人分為兩個階層,即“君子”和“小人”,這里的“君子”和“小人”的意義與我們現(xiàn)代意義上的“君子”和“小人”的意義是不同的,孔子這里講的“君子”和“小人”實際是分別有兩層含意,第一層含意是指領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者,“君子”指領(lǐng)導(dǎo)者,“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者;第二層含意是指道德高尚的人和道德低下的人,“君子”指道德高尚的人,“小人”指道德低下的人。例如:孔子說:“侍于君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽! [②]這里的“君子”就是指領(lǐng)導(dǎo)者。 “君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也”[③], 這里的“君子”也是指領(lǐng)導(dǎo)者,“小人”則指被領(lǐng)導(dǎo)者。而大部分時候“君子”指道德高尚的人,“小人”指道德低下的人。而這兩層含意也是有著聯(lián)系的,孔子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者就必須有道德,即在道德上也應(yīng)該是君子。道德低下的人即“小人”就應(yīng)該被道德高尚的人即“君子”所領(lǐng)導(dǎo),也就是孔子所說的“君子之德風(fēng),人小之德草,草上之風(fēng),必偃”[④]。這些在《論語》中是沒有明確表示的,需要我們在讀《論語》的過程中細細斟酌。
那么,領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該怎樣做呢?
首先是要高尚,必須“以德治國”即所說的“為政以德”,孔子說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之!盵⑤]“共”通“拱”,這段話代表了孔子的“為政以德”的思想,孔子用天象比喻生活,領(lǐng)導(dǎo)者如果實行德治,民眾就會像眾星圍繞北極星一樣自動圍繞著你轉(zhuǎn)。在這里孔子強調(diào)了道德對政治生活的作用,主張以道德教化為治國的原則。而孔子本人就是這樣的一個人,有人問孔子說:“子奚不為政?”孔子說:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟!┯谟姓,是亦為政,奚其為為政?”[⑥]孔子就是用道德來感染眾人的,因此,孔子雖然沒有在世俗政治上擁有權(quán)力,但在精神上卻是一個領(lǐng)導(dǎo)者,孔子也正是希望那些在世俗政治上擁有權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)者也能像他一樣,通過高尚的道德來領(lǐng)導(dǎo)民眾。
其次,領(lǐng)導(dǎo)者要帶頭走正道,為民眾做表率作用。魯國貴族季康子曾經(jīng)向孔子請教治國的方法,孔子說:“政者正也。子帥以正,孰敢不正?”[⑦]領(lǐng)導(dǎo)者本人帶頭走正路,那么還有誰敢不走正道呢?另外,季康子擔(dān)憂盜竊,問孔子怎么辦,孔子說:“茍子之不欲,雖賞之不竊。”[⑧] 領(lǐng)導(dǎo)者自己不貪圖財利,即使獎勵偷竊,也沒有人偷盜。季康子還把自己所認(rèn)為正確的治國之道告訴孔子,他建議“如殺無道,以就有道”[⑨],而孔子卻說:“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),人小之德草,草上之風(fēng),必偃!盵⑩]這里的“君子”指有道德的領(lǐng)導(dǎo)者,而“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者,從這三段話中,我們可以看出,季康子是一個行為不端正,貪得無厭,并且政治頭腦簡單的人,他雖然居于君子之位,卻沒有君子之德,而孔子通過批評季康子提出了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)身先士卒走正道,為民眾做表率,方能治理好國家的道理。
二、孔子提出了領(lǐng)導(dǎo)者治國的正確方略——“以德治國”。
孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥,道之以德,齊之以禮,有恥且格!盵11]在這里,孔子舉出兩種不同的治國方針——以政令和刑罰為核心的“法治”與以道德和禮儀為核心的“德治”。孔子在比較這兩種治國方針后認(rèn)為法治只能使人避免犯罪,不能使人懂得犯罪可恥的道理,而“德治”比“法治”更有優(yōu)越性,因為德治能使民眾有知恥之心,從而在心中樹立一個什么應(yīng)該做什么不應(yīng)該做的榮辱觀,這樣民眾在做某件事之前就會先用自己的榮辱觀去衡量這個行為,從而得出一個正確的符合禮法的決定。通過德治,民眾不僅明白了是非,而且也會了解到領(lǐng)導(dǎo)者的用心良苦,從而達到“有恥且格”的目的,這就是孔子的德治思想,具體來說有兩個方面。一是要取信于民。子貢曾經(jīng)問孔子如何為政,孔子說:“足食、足兵、民信之矣。”子貢又問:“必不得已而去,于斯三者何先?”孔子說:“去兵。”子貢又問:“必不得已而去,于斯二者何先?”孔子回答:“去食。自古皆有死,民無信不立! [12]孔子認(rèn)為“信”是治國的最基本的因素,是高于和軍事的,他這番話說明了“取信于民”在以德治國中的重要性。二是要教化民眾,孔子認(rèn)為,如果人民在經(jīng)濟上得到富足,就會追求安逸的生活,而人之所以為人,不僅要有物質(zhì)上的欲望,更要有精神上的提高,這也是領(lǐng)導(dǎo)者進行“德治”的一個重要方面,所以必須對民眾推行教化政策。冉有曾經(jīng)陪著老師孔子到衛(wèi)國去, 孔子說:“庶矣哉!”冉有問老師:“既庶矣,又何加焉?”孔子說:“富之。”冉有又問:“既富矣,又何加焉?”孔子說:“教之!盵13]古時候由于地廣人稀,諸侯國君們大都實行鼓勵增長的政策,人口多寡也是衡量一個國家實力大小的'重要指標(biāo)。人口多了,那自然是首先讓民眾在物質(zhì)生活需求上得到滿足。在物質(zhì)生活需求上得到滿足之后,就要進行孔子所謂的“教”,即教化,使民眾在精神上有一定的提高,其最終的目的,就是希望每個人都保持自身的品德,從而達到“以德治國”政治理想。
三、孔子所提倡的“德治”的精神內(nèi)涵是“仁”
孔子講領(lǐng)導(dǎo)者要以德治國,而以德治國的方法是貫徹以“仁”為核心的政治理念。“仁”在孔子的思想體系中是一個比較復(fù)雜的概念,孔子說:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣!盵14]可見,“仁”是離我們不遠的,而且,似乎一伸手就可以夠得著,但他有同時說:“若圣與仁,則吾豈敢?”[15]孔子又不是仁者了,他一會兒有“仁”,一會兒又沒有“仁”,這是這么回事呢?我們仔細品讀《論語》后,方才恍然大悟,在“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣”[16]中有一個十分關(guān)鍵的但很容易被忽略的字——“欲”,而在“若圣與仁,則吾豈敢”中孔子說他只是“抑為之不厭,誨人不倦”,也是一個“欲”的意思,這樣,我們就理解了孔子的“仁”,這個“仁”不是一個頭銜,說某某人是個仁人,而是一種欲望和實際行動,這也是孔子“仁學(xué)”中最關(guān)鍵的,正如公西華所言“正唯弟子不能學(xué)也”[17]。孔子對“仁”的解釋,最精彩的莫過于對子貢、顏淵、仲弓、司馬牛、子張和樊遲這六個學(xué)生的講解。子貢問孔子什么是“仁”,孔子說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人!盵18]顏淵問孔子什么是“仁”,孔子說:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”[19]仲弓問孔子什么是“仁”,孔子說:“出門如見大賓,使民如承大祭;己所不欲,勿施于人;在邦無怨,在家無怨!盵20]司馬牛問孔子什么是“仁”,孔子說:“仁者,其言也讱!盵21]子張問孔子什么是“仁”,孔子說:“能行五者于天下為仁矣。” [22]子張又問孔子“五者”是什么,孔子說:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人!盵23] 樊遲問孔子什么是“仁”,孔子說:“仁者先難而后獲,可謂仁矣!盵24]樊遲還有一次問孔子什么是“仁”,孔子說:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也!盵25]由此可見,孔子的“仁”的核心是“愛”和“禮”,要以愛心對人,時常替別人著想,要以禮法克制自己,行為言語要謹(jǐn)慎,類似現(xiàn)代政治理念中的“以人為本”,孔子在這里看似是在自己的學(xué)生做人的方法,而實際是他的一種政治設(shè)想,前面我們已經(jīng)討論過,孔子講的“君子”有兩層意義,孔子教他的學(xué)生做有德之人,即“君子”,他說:“茍正其身矣,于從政乎何有?”[26]如果端正了自身的行為,從政還有什么困難呢?孔子認(rèn)為這種人就應(yīng)該走上領(lǐng)導(dǎo)崗位,而由這些擁有“仁”的君子來,就必然會實行仁政。
四、思想中的治國工具是“禮”
孔子是一個十分懂得“禮”的人,據(jù)說他小時候就把禮器當(dāng)玩具玩,《史記》中記載:“孔子為兒嬉戲,常陳俎豆,設(shè)禮容!盵27]可謂天賦異秉。他說:“夏禮吾能言之,杞不足徵也;殷禮吾能言之,宋不足徵也。文獻不足故也。足,則吾能徵之矣!盵28]孔子對于夏禮、殷禮都很精通,但他認(rèn)為夏、商、周的禮儀是一代比一代進步的,他說:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”[29] “周之德,其可謂至德也已矣”[30]?梢姡J(rèn)為周禮是最為完善的。
“禮”是周代典制的重要內(nèi)容,“禮起源于氏族的風(fēng)俗習(xí)慣”[31]。也就是人類在原始共產(chǎn)主義社會時代的習(xí)慣法,這些習(xí)慣法在進入王政時代后,被領(lǐng)導(dǎo)階級加以整理改造,形成比較系統(tǒng)的制度,于是,夏有夏禮,商有商禮,周有周禮,“禮”成了國家穩(wěn)定的一個重要保證,而“禮”經(jīng)過了夏商兩代的改進,到了周代,經(jīng)過周公的系統(tǒng)化,成為更加完善的一種制度,在國家政治生活中起到了十分重要的作用,其主要內(nèi)容見于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當(dāng)中,不同社會地位的參與者都有各自不同的,嚴(yán)格的具體行為規(guī)范。通過這些行為規(guī)范區(qū)別尊卑、親疏、賢愚等社會范疇,界定每個人在社會秩序中的具體位置,協(xié)調(diào)全體社會成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時代,周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了,社會進入了“天下無道”的時期,孔子在這樣的社會里能夠站出來,用一種“雖萬人吾往矣”的勇氣力圖改變社會現(xiàn)狀,這種精神是我們后世子孫們所應(yīng)該敬仰和學(xué)習(xí)的。
孔子要用“禮”來治理國家,首先要做的就是“正名”,子路曾經(jīng)問老師:“衛(wèi)君待子為政,子將奚先?”孔子說:“必也正名乎!”[33]子路覺得老師有些可笑,因為在當(dāng)時的社會中要想“正名”確實是一件異想天開的事,他問:“有是哉,子之迂也!奚其正?”這“名”怎么正呢?孔子對子路解釋說:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足!盵34]所以說,孔子認(rèn)為“正名”是治國的首要工作。所謂“正名”,就是建立一個名實相符的社會,社會的各個階層都應(yīng)該在自己的崗位上盡心盡職,不得僭越。齊景公曾經(jīng)問孔子為政的方法,孔子回答:“君君、臣臣、父父、子子!盵35]即做君主的要有君主的樣子,做臣子的要有臣子的樣子,做父親的要有父親的樣子,做兒子的要有兒子的樣子,孔子要建立的是一個秩序合理嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳鐣。因為?dāng)時的社會是一個秩序混亂、禮崩樂壞的社會,季孫氏曾經(jīng)用八佾的規(guī)模在庭院,古時一佾八人,八佾就是四十六人,據(jù)《周禮》規(guī)定,只有周天子才可以使用八佾,諸侯為六佾,卿大夫為四佾,士用二佾。季氏是大夫,只能用四佾,他用八佾是典型的破壞周禮的事件,對此,孔子表現(xiàn)出極大的憤慨,發(fā)出一句響徹古今的名言:“是可忍,孰不可忍!”[36]可見,當(dāng)時禮制的破壞程度有多么厲害,也正因此,孔子才提出“正名”的主張。
其次,除了“正名”之外,孔子還提出要以“禮”為行為規(guī)范的思想,即“齊之以禮”的思想!岸Y”的實行有兩條缺一不可的途徑:一是自下而上的途徑,孔子在教導(dǎo)他的學(xué)生子貢時說為人要“富而好禮”[37],在教導(dǎo)他的學(xué)生顏淵時說要“克己復(fù)禮”[38],在教導(dǎo)他的兒子孔鯉時說“不學(xué)禮,無以立”[39],這就是說民眾自己本身要以“禮”為自己的行為準(zhǔn)則,要求人們做到“非禮勿視,非禮無聽,非禮勿言,非禮勿動”[40];二是自上而下的途徑,即領(lǐng)導(dǎo)者要以“禮”治國,即孔子所說的“上好禮,則民易使也”[41],“上好禮,則民莫敢不敬”[42]。領(lǐng)導(dǎo)者以“禮”為行為規(guī)范,民眾就會效法,國家就會穩(wěn)定,從而達到“天下有道”的理想社會。
三、結(jié)語
綜上所述,筆者將孔子的政治思想概括為四大塊:首先,要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì),要讓那些有德有才的人去領(lǐng)導(dǎo)民眾,而不是讓像季康子那樣的人居于領(lǐng)導(dǎo)崗位;其次,在治國方略上要以德治為根本原則,而不是一味地以嚴(yán)刑峻法來統(tǒng)治人民;再次,在國家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵;最后,要以“禮”為國家和公民的行為準(zhǔn)則,反對越禮的行為。這四點是聯(lián)系的,德治是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提,“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而這三點的實行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。而且這四點是聯(lián)系的,德治是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提,“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而這三點的實行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。
孔子雖然已經(jīng)逝去兩千多年了,但他留下的寶貴的精神財富是我們后世子孫所取之不盡用之不竭的,我們應(yīng)當(dāng)繼承祖先的優(yōu)秀并予以發(fā)揚光大。
參考文獻:
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[⑧] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第157頁。
[⑨] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第157頁。
[⑩] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第157頁。
[11] 《論語·為政篇》,陜西人民出版社1996年版,第11頁。
[12] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第151頁。
[13] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第167頁。
[14] 《論語·述而篇》,陜西人民出版社1996年版,第89頁。
[15] 《論語·述而篇》,陜西人民出版社1996年版,第91頁。
[16] 《論語·述而篇》,陜西人民出版社1996年版,第89頁。
[17] 《論語·述而篇》,陜西人民出版社1996年版,第91頁。
[18] 《論語·雍也篇》,陜西人民出版社1996年版,第74頁。
[19] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第148頁。
[20] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第149頁。
[21] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第149頁。
[22] 《論語·陽貨篇》,陜西人民出版社1996年版,第231頁。
[23] 同上。
[24] 《論語·雍也篇》,陜西人民出版社1996年版,第71頁。
[25] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第172頁。
[26] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第168頁。
[27] 【漢】司馬遷:《史記》卷四十七《孔子世家》,新華書局簡體字本,第1538頁。
[28] 《論語·八佾篇》,陜西人民出版社1996年版,第26頁。
[29] 《論語·八佾篇》,陜西人民出版社1996年版,第28頁。
[30] 《論語·泰伯篇》,陜西人民出版社1996年版,第103頁。
[31] 張帆:《中國古代簡史》,北京大學(xué)出版社2007年版,第27頁。
[32] 張帆:《中國古代簡史》,北京大學(xué)出版社2007年版,第25頁。
[33] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第163頁。
[34] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第163頁。
[35] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第154頁。
[36] 《論語·八佾篇》,陜西人民出版社1996年版,第22頁。
[37] 《論語·學(xué)而篇》,陜西人民出版社1996年版,第8頁。
[38] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第148頁。
[39] 《論語·季氏篇》,陜西人民出版社1996年版,第226頁。
[40] 《論語·顏淵篇》,陜西人民出版社1996年版,第148頁。
[41] 《論語·憲問篇》,陜西人民出版社1996年版,第197頁。
[42] 《論語·子路篇》,陜西人民出版社1996年版,第164頁。
從《論語》中看孔子的政治思想 篇2
《論語》反映了中國古代偉大的思想家和教育家、儒家學(xué)派創(chuàng)始人——孔子的政治思想、學(xué)術(shù)思想和教育思想,是儒家最重要的經(jīng)典。在諸經(jīng)中,《論語》得到的評價極高,對后世影響的時間最長久、地域最廣遠?鬃幼鳛橐粋偉大的教育家,其教育思想至今值得引起我們重視和學(xué)習(xí)。
1.重視教育的社會功能和促進個體發(fā)展的作用
《論語》中可以看出,孔子認(rèn)為治國治民,政治、軍事、法律都不可缺少,但最根本的還是教育,他把教育放在很高的地位。
孔子認(rèn)為教育可以把社會的政治思想、倫理道德,傳播到民眾之中,從而對政治產(chǎn)生重大影響!墩撜Z為政》載“或謂孔子曰:子奚不為政?子曰:《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟。’施于有政,是亦為政,奚其為為政?”這就是說,通過教育把孝順父母、友愛兄弟的風(fēng)氣傳播開來,就會影響政治。
孔子認(rèn)為教育是立國治國的三大要素之一,教育事業(yè)的發(fā)展要建立在經(jīng)濟發(fā)展的基礎(chǔ)上!墩撜Z子路》中“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!接性唬骸仁,又何加焉?’曰:‘富之!唬骸雀灰,又何加焉?’曰:‘教之。’”通過冉有之問,孔子扼要地闡明了他的庶—富—教的施政大綱!跋雀缓蠼獭钡挠^點表明,須先發(fā)展經(jīng)濟,教育才能更好地發(fā)展,教育要受經(jīng)濟的制約。
孔子認(rèn)為治理國家不能只靠政令、法律,而要通過教育引導(dǎo)實現(xiàn)德政。他通過“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《論語為政》)表明:教育可以感化人,既使百姓守規(guī)矩,又使百姓有“羞恥之心”,形成道德信念的力量,收到德治的效果。
孔子對教育在人的發(fā)展過程中起關(guān)鍵作用持肯定態(tài)度。他在中國歷史上首次提出“性相近也,習(xí)相遠也”。指出人的天賦素質(zhì)相近,打破了奴隸主貴族天賦比平民高貴、優(yōu)越的思想。孔子的“舉賢才”及整個教育思想都放在這種天賦平等的人性論基礎(chǔ)上,他盡力將教育推向平民,為其“有教無類”主張?zhí)峁├碚摳鶕?jù)。同時,孔子指出人的個性差異是后天作用的結(jié)果,充分肯定了教育的影響力,肯定了教育的必要性和可能性。
2.倡導(dǎo)培養(yǎng)志道弘道的志士和君子的教育目的
《論語》反映出孔子致力于通過教育來培養(yǎng)“士”、“君子”,以完善人格為教育的首要目的。
孔子一生以“朝聞道,夕死可矣”的精神追求道。他教育他的學(xué)生“人能弘道、非道弘人”,“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也”,“篤信好學(xué),守死善道”,“志士仁人,無求生以害人,有殺身以成仁”。他的學(xué)生也頗有體會,曾參說:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎!”子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道!笨梢,教道和學(xué)道是孔門師生共同的目的,孔子的教育目的已轉(zhuǎn)化為學(xué)生的學(xué)習(xí)目的。
孔子主張的教育目的'是培養(yǎng)“士”,而“士”的標(biāo)準(zhǔn)就是“君子”或“君子儒”!熬印痹桥`主貴族統(tǒng)治者的專稱,即奴隸主貴族老爺?shù)囊馑。孔子把它發(fā)展成為具有一定道德標(biāo)準(zhǔn)的精神貴族的理想人格,即把“君子”當(dāng)作教育的培養(yǎng)目標(biāo)。他明確提出作為一個“君子”,一要能“修養(yǎng)自己,保持恭敬謙遜的態(tài)度”,即要有“德”。二要有“使親族朋友以及老百姓都得到安樂”的治國安民之術(shù),即要有“才”。君子德才兼?zhèn),以德為主?/p>
“學(xué)而優(yōu)則仕”概括了孔子教育目的另一個重要方面!皩W(xué)而優(yōu)則仕 ”包容多方面的意思:學(xué)習(xí)是通向做官的途徑,培養(yǎng)官員是教育最主要的政治目的,而學(xué)習(xí)成績優(yōu)良是做官的重要條件,如果不學(xué)習(xí)或雖學(xué)習(xí)而成績不優(yōu)良,也就沒有做官的資格。“學(xué)而優(yōu)則仕”和孔子倡導(dǎo)的“舉賢才”是一致的,確定了培養(yǎng)統(tǒng)治人才這一教育目的,在教育史上有重要的意義。它反映封建制興起時的社會需要,成為當(dāng)時知識分子積極學(xué)習(xí)的巨大推動力量。
3.實施以道德教育為重心的豐富的教育內(nèi)容
根據(jù)《論語》,人們可以從不同的角度概括孔子的教學(xué)內(nèi)容:
“子以四教:文、行、忠、信”(《論語述而》),這是指教學(xué)內(nèi)容的四個基本方面。其中“行、忠、信”都是道德教育的要求。孔子還說“弟子,入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。行有馀力,則以學(xué)文!保ā墩撜Z學(xué)而》),首先要求做一個品行符合道德標(biāo)準(zhǔn)的社會成員,其次才是文化知識的學(xué)習(xí)。所以,在孔子的教育內(nèi)容中,道德教育占首位,文化知識的學(xué)習(xí)必須為德育服務(wù)。
禮、樂、射、御、書、數(shù)等“六藝”,是指孔子教學(xué)的主要科目;《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等“六書”,是孔子所使用的基本教材!傲嚒逼赜诓拍芎图夹g(shù)的訓(xùn)練,“六書”偏重于文化知識,屬于文的范圍。
總之,孔子的教學(xué)內(nèi)容包括道德教育、文化知識和技能技巧培養(yǎng)等三個部分。這三個方面,從教育內(nèi)容結(jié)構(gòu),以及社會需要和個人人格形成看,是初步完整化了的。這是孔子在教學(xué)內(nèi)容發(fā)展史上的貢獻。值得注意的是,孔子對這三方面不是等量齊觀,他把道德和道德教育放在首位,為三者的重心,也是孔子教育思想的核心。
4.主張“有教無類”,擴大了教育對象
春秋以前,平民是沒有資格入學(xué)接受教育的。孔子創(chuàng)辦私學(xué),在教育對象上進行了相應(yīng)的革命,實行“有教無類”(《論語衛(wèi)靈公》)的辦學(xué)方針,這是孔子教育實踐和教育理論的重要組成部分。
為實現(xiàn)這一原則,孔子說“自行束修以上,吾未嘗誨焉!保ā墩撜Z述而》),意思是:只要本人愿意學(xué)習(xí),主動奉送10條干肉作為見面禮,就可以成為弟子。
事實表明,孔子招收學(xué)生不分貴賤、貧富、地域、種族。他的弟子來自各個諸侯國,分布地區(qū)廣;弟子成分復(fù)雜,出身于不同的階級和階層。其中大多數(shù)出身平民,如顏回、子路、曾參、原憲、仲弓等,也有貴族家庭出生的孟懿子、南宮敬叔、司馬牛等,還有商人出生的子貢和“大盜”出生的顏涿聚。
孔子“有教無類”的招生原則,打破了貴族壟斷、學(xué)在官府的格局,把受教育的對象擴大到一般平民,使教育活動擴展到了民間。雖門下人品混雜,卻皆能兼收并蓄,教之成才,這說明了孔子教育家胸懷的寬大能容,教育藝術(shù)的高明善化。
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