中西倫理文化源頭比較

　　周秦倫理文化是中國倫理文化的源頭，古希臘倫理是西方倫理文化的源頭。由于中國周秦倫理文化與古希臘倫理文化各自生長在完全不同的文化土壤上，因而呈現(xiàn)出完全不同的特點與風格。這些特點與風格在以后的歷史發(fā)展中，對中國和西方文化產生了極其重大的影響，為中華民族和西方各民族的倫理道德、價值觀念和行為模式奠定了堅實基礎。因此，周秦和古希臘倫理哲學的比較，對于研究東西方文化有著十分重大的意義。中國周秦倫理文化和古希臘倫理文化產生和發(fā)展于完全不同的社會經濟、政治、文化條件下，探索其主要觀點的差異主要表現(xiàn)在以下方面。
　　一、“邏格斯”信念與“以德配天”理念———法制與德治
　　周秦倫理是中國倫理文化的源頭，西周德性倫理是以周公旦“以德配天”的天命信念為基礎的；古希臘倫理是西方倫理文化的源頭，古希臘的德性倫理則是以赫拉克利特的“邏格斯”信念為根據的。“邏格斯”（希臘語為logos）首先是一個希臘哲學的概念。斯多亞學派是邏格斯的提倡者和發(fā)揚者。他們認為，邏格斯是宇宙事物的理性和規(guī)則，它充塞于天地之間，彌漫無形。因為“邏各斯”的存在是絕對的，不可違背的，世界萬物都要受到它的支配；進入社會生活，“邏各斯”就是人們必須遵守的社會生活秩序，是個人德性和社會德性的基礎。從在哲學意義上看，“邏各斯”是赫拉克利特提出的一個以普遍規(guī)律和共同法則為基本含義的理性范疇，充分體現(xiàn)了古希臘的法制理念。
　　西周統(tǒng)治者通過總結商紂王暴政亡國的教訓，認識到“為政以德”的重要性，并用“德治”的理念改造夏、商傳統(tǒng)的“君權神授”的思想，建立起“以德配天”的指導思想。“以德配天”即修養(yǎng)君主道德，適應天道要求。“以德配天”的天，指天命，天道。在西周統(tǒng)治者看來，上天選擇人間君主的標準，是“為政以德”。人間君主要想獲得上天的支持，首要條件是修養(yǎng)道德，以道德約束統(tǒng)治者的私欲。惟有“敬德”“明德”的君主，才符合天命與天道的要求，才能獲得上天的保佑，求得王朝統(tǒng)治的長治久遠。
　　二、古希臘的美德與中國先秦的美德———中“善”與中庸
　　蘇格拉底和孔子是東西兩大圣賢，他們對東西方文化和民族精神的影響源遠流長。毫不夸張地說，東亞文化的一切幾乎都可以在孔子那里找到源頭，而歐洲文化的一切也幾乎都可以在蘇格拉底那里找到源頭。蘇格拉底學說的核心是教人照顧自己的心靈，“認識自己”。注重心靈最大限度的改善，從而達到人心純潔，道德高尚，社會安定，建立穩(wěn)定和諧的國家秩序為目的。“善”是蘇格拉底追求的道德理想，也是他全部哲學的最高范疇，以善為目的構成了他的道德哲學體系。人們對善的追求和實現(xiàn)也就是美德，善包括正義、勇敢、節(jié)制、智慧、虔誠等諸種美德。在此，蘇格拉底是以智慧作為善的來源和基礎的。諸種美德來自于智慧與理性的認知力。智慧、知識就是美德。“美德即知識”，善即真，知識即善，無知即惡。
　　孔子學說的核心是“人”，教導人從“愛人”自己做起，在整個社會建立上下有別，長幼有序的道德秩序，達到天下大治的目的�？鬃右院螅�又經歷孟子、宋明理學等后儒的發(fā)展，形成了中國古代直至今日仍然是中華民族倫理核心的道德規(guī)范，并已成為人們日常生活的倫理準則。它包括仁、義、禮、智、信這五種典型的道德規(guī)范。其核心則是“仁”。“樊遲問仁。子曰：‘愛人’”。（《論語·中庸》）仁就是愛人。中庸是規(guī)范人們行為的重要道德準則，中庸之道在本質上是人們的立身之道、處世之道、做人之道，具有道德實踐的方法論意義。兩位圣哲的思想都被后人繼承與發(fā)揚，并對后世產生了深遠的影響，引發(fā)了中西不同的哲學類型和文化精神。
　　三、古希臘倫理的宗教融合與中國先秦的超越天命———“天命”與“世俗”
　　古希臘倫理哲學按照自身的理論邏輯逐步與宗教相融合，先秦倫理哲學則超越了天命的影響而走向了世俗。早期希臘哲學面向自然，長于抽象，注重邏輯，追求科學，少有政治倫理的研究，也較少神學因素。蘇格拉底之后，在馬其頓和羅馬時期倫理道德成為哲學研究的主題，但由于社會條件和思維方式上的原因，倫理哲學總是與神學交織在一起。蘇格拉底“美德即知識”的觀點，把知識當做道德的根源，企圖通過對知識的追求發(fā)現(xiàn)道德的一般真理，但是在社會矛盾尖銳復雜，神學觀念肆虐的情況下，這種努力顯然是徒勞的，最后，蘇格拉底不得不把至善道德的知識原因歸結為“神的圓滿和照顧到一切事物的本性”。希臘倫理哲學把個體或個體靈魂的幸福快樂作為道德的基點，帶有濃厚的個人主義傾向。
　　中國先秦倫理哲學與此截然不同。先秦諸子把倫理道德和社會的尊卑長幼和諧相處視作同一東西，所謂知識只是道德修養(yǎng)和對道德的直覺體驗，是達到至善境界的手段。知識絕不是道德的原因，道德的終極原因在于世俗的人倫關系之中。“性善論”和“性惡論”還表明道德源于人性，根本不需要到人自身以外或社會之外去尋找關于道德的一般真理。先秦哲學提倡重義輕利、舍生取義的價值觀，總是要求個人服從于社會，這也就完全限制了倫理道德上個人主義的滋長，把對理想人格的追求限定在實實在在的社會關系之中，助長了群體精神的形成，樹立了對社會力量的信心，使社會心理健全而不脆弱，不去向冥冥之中的神靈乞求道德原則，從而使倫理哲學遠離宗教。

　　四、從源頭順流而下的中西方哲學路向———“主客二分”與“天人合一” 
　　張世英先生在《新哲學講演錄》一書中從哲學的轉向講起，把哲學分為前主客合一、主客二分和后主客合一三個階段，這三個階段是他按照黑格爾的否定之否定來設立的。第一個階段是前蘇格拉底時期，第二個階段是到19世紀黑格爾那里，第三個階段是后黑格爾開始。在這三個階段理，第二個階段是西方傳統(tǒng)的哲學，也是西方哲學的主體部分。它依托柏拉圖的理念說，當然柏拉圖那里還沒有明確地建立起主客體，尋求萬事萬物背后的抽象的同一性，這個同一性是超越感觀和超越時間的恒在，也就是同一性是永恒的在場者。西方傳統(tǒng)哲學所追求的就是這種永恒的在場者。這種追求是怎么實現(xiàn)的呢？是通過主客兩分來實現(xiàn)的。
　　中國古代的“天人合一”思想大致經歷了三個發(fā)展階段：先秦、西漢初年和宋明時期。中國傳統(tǒng)文化中深厚的審美意蘊主要源于莊子的“天人合一”思想。老莊的“天人合一”的思想不同于孔孟。孟子是把人的道德意識賦予天，然后又以這種有道德意識的天作為人倫道德的本體論根據。
　　老莊思想中的天，無論是指自然而然之“道”還是指自然本身，都沒有人倫道德的含義，故老莊的“天人合一”思想所強調的是貶抑人為，提倡不要以人滅天。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“自然”就是自然而然、究竟至極的意思。“道”是最高的原則，是自己如此，以自己為法，別無遵循，不受制于任何他物。“天人合一”思想在老子這里表現(xiàn)為與“道”為一，與道為一則“無為”，“無為”即聽任萬物之自然。人能順乎“道”，順乎自然之常就是“無為”，而“無為”就能做到“無不為”。莊子在老子道論的基礎上，更多地講人的精神境界�！肚f子·齊物論》中所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神境界，就是他所明確界定的一種“天人合一”的境界。這里的“天”就是指自然，人與天地萬物之自然合為一體，人與我、人與物的分別，都已經不存在。他的“蝴蝶夢”就是其“天人合一”境界的最典型、最生動的表現(xiàn)。莊子的“天人合一”境界比起老子的“復歸于嬰兒”的境界來，更具有審美意義。
　　五、結　語
　　綜上所述，古希臘文明發(fā)展的歷史告訴我們，古希臘精神是理性沉思與人文主義的結合。赫拉克利特提出的“邏格斯”法制理念；蘇格拉底反對傳統(tǒng)，崇尚理性，倡導“美德即知識”；古希臘倫理的宗教融合，使倫理問題通過認識論轉入了神的世界；“主客兩分”的觀點則強調用主體所得到的認識去改造客體；這種理性主義使得蘇格拉底可以為真理犧牲自己，希臘人將理性主義運用到哲學，思考世界的本原，探討悖論的邏輯；運用到科學，研究杠桿滑輪浮力，發(fā)現(xiàn)數的奧秘。希臘人重視個人價值，追求自由和享樂，文藝復興的核心思想是人文主義決不偶然，古希臘文化起了重要作用。從周秦倫理文化的發(fā)展可以看出，中華精神追求的是和諧美。周公旦“以德配天”要求，修養(yǎng)君主道德，適應天道要求；而先秦儒家則教導人們建立上下有別，長幼有序的道德秩序；而且先秦諸子把倫理道德和社會的尊卑長幼和諧相處視作同一東西；“天人合一”思想的發(fā)展更能體現(xiàn)“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神境界。周秦倫理作為原創(chuàng)性倫理對中華民族倫理觀乃至亞洲倫理觀有著至關重要的影響；古希臘倫理作為原創(chuàng)性倫理對地中海沿岸倫理觀乃至歐洲倫理觀影響不容忽視；兩者的比較研究，對構建融合東西方倫理思想的新倫理價值觀具有現(xiàn)實意義。
　　[參考文獻]
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