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淺論堯文化
論文關(guān)鍵詞 堯 華夏 晉南 陶寺文化 高郵論文摘要 堯文化是標(biāo)志著華夏文明孕育形成時期的文化，它發(fā)祥于華夏族、華夏文明的肇興之地晉南，這已為陶寺文化遺址群所證實。高郵發(fā)祥說，無論是論證的方法，還是論證的結(jié)論，都值得商榷。
堯是華夏文明的始祖。堯文化是標(biāo)志著華夏文明孕育形成時期的文化。從《堯典》以來，有關(guān)堯的記載都比較具體明確，又和考古資料基本吻合上看，堯是真實的存在，他是人不是神，以堯為代表的堯文化也不是超越歷史的。在中華步入構(gòu)建和諧的今天，為增進中華民族的凝聚力，謀求的和諧發(fā)展，給堯和堯文化以科學(xué)的認定是必要的。下面，就什么是堯文化、堯文化發(fā)祥于晉南、與高郵發(fā)祥說商榷三個方面，談?wù)勎覀兊目捶�。不�?dāng)之處，希望學(xué)術(shù)界專家指正。
什么是堯文化
任何一種歷史文化的形成，都有其特定的時間、地點和內(nèi)涵。堯文化亦不例外。我們認為，堯文化并非單一的陶唐氏部落或唐堯一個人在位時的文化，它應(yīng)該是包括虞舜在內(nèi)的我國原始社會向第一個階級社會過渡階段，在華夏族的中心地域內(nèi)，吸取諸多地域文化的先進成果，融合、升華為一體，發(fā)展到華夏文明形成時期的文化。堯文化形成的時間，根據(jù)“夏商周斷代工程階段成果報告”，夏禹即位的時間是公元前2070年。參照《史記·五帝本紀(jì)》《集解》中皇甫謐考證的五帝在位年代①，推定華夏族人文初祖黃帝始建華夏部落聯(lián)盟是公元前2500年～前2400年間。堯舜在位是公元前2200年～前2070年間；堯文化形成的地域，是司馬遷所說的，舜“之中國踐天子位”［1］的“中國”，（《史記·五帝本紀(jì)》、《集解》云：“帝王所都為中，故曰中國”。已故的著名考古學(xué)家蘇秉琦先生論證說：“中國”之稱最初見于堯舜，堯舜所都，指晉南一塊地方）②。堯文化形成的內(nèi)涵，是同時具備了文字、鑄銅器、宮城、禮儀制度等華夏文明形成的標(biāo)志。以上時間、地域和內(nèi)涵三位一體，缺一都不可稱之為堯文化。
堯文化是具有綜合體性質(zhì)的更高一個層次的文化，雖然其中含有諸多地域文化的因素，但這些因素都不能取代堯文化的主體地位，而且在未融入堯文化之前，他們也只能是一種有著自身特征的地域文化，是絕不能稱之為堯文化的。正如氫元素和氧元素化合成水，在未化合之前，氫是氫，氧是氧，是不能稱之為水的。我們說堯文化的發(fā)祥地，是指最早形成堯文化的地方，而不是堯文化中的某個因素來自什么地方。在討論堯文化及其發(fā)祥地時，這是首先需要界定清楚的。
堯文化發(fā)祥于晉南
堯文化發(fā)祥于晉南，可以從以下兩個方面得到證明。
一、晉南是華夏族、華夏文明的肇基之地
晉南地處黃土高原東南部的“三河”之中，是黃土高原和華北大平原的結(jié)合部。這里有寬闊的河谷臺地，土質(zhì)肥沃疏松，加之古代氣侯溫和濕潤，適宜于木石農(nóng)具耕作和農(nóng)作物生長。地勢高，能防水災(zāi)；方便，易于各部族的聚集、交流、融合。又有碩大的天然鹽池，無疑是先民們發(fā)展原始和定居生活的好地方。
到了父系氏族公社時期，在陜西興起的炎帝部落向晉南地區(qū)發(fā)展，從山東及東南沿海一帶興起的九夷部落也以蚩尤為首向晉南一帶擴張，他們先后與從北方遷到河南新鄭一帶壯大起來向晉南地區(qū)進發(fā)的黃帝部落相遇。于是，為了爭奪晉南地區(qū)的戰(zhàn)爭，便在公元前2500年～前2400多年間發(fā)生了。先是炎帝“侵凌諸侯”，黃帝“乃修德振兵，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”［2］�！摆嫒痹谑裁吹胤剑看蠖颊f在今河北涿鹿東南，而沈括的《夢溪筆談》則認為在晉南的運城鹽池附近。我們認為前說不足為據(jù)，因為爭奪晉南地域的炎、黃兩家，絕不可能離開晉南，率領(lǐng)部眾到千里之外的河北去決一雌雄。后說可信，一則運城鹽池位于晉南，就地爭戰(zhàn)，乃兵家常事；再則，據(jù)《夢溪筆談·辯證一》說：“解州鹽池方一百二十里，久雨，四山之水悉注其中，未嘗有溢，大旱未嘗涸”。《說文》解：“坡者曰阪，一曰澤漳也”。阪泉其實就是坡泉，此與《夢溪筆談·辯證一》描述的地勢正合。結(jié)果，黃帝“三戰(zhàn)而后得其志”，打敗了炎帝部落，并與其結(jié)成部落聯(lián)盟。
后來，由于東方的“蚩尤作亂，不用帝命”，黃帝又“征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野”［3］�！颁寐埂庇衷诤翁�？說法也不少。不過，和阪泉不在河北同樣道理，涿鹿也絕不會在河北或晉南以外的其他地方�！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》（索隱）云：涿鹿“或作‘濁鹿’，古今異字耳”。“鹿”與“陸”同音假借，“濁鹿”又可“濁陸”。運城解州鎮(zhèn)西25里有濁澤，《史記》載：戰(zhàn)國時期，趙、韓伐魏，兩次交戰(zhàn)于此，說明濁澤一帶乃戰(zhàn)略要地。由此看來，“濁陸”可能就是濁澤邊的陸地。濁陸一戰(zhàn)，黃帝“執(zhí)蚩尤，殺之于中冀”。［4］“中冀”指冀州之地，晉南正在此范圍之內(nèi)。擒殺蚩尤后，黃帝“乃命少昊請司馬鳥師，以正五帝之宮”�！傍B”是東夷的氏族圖騰，“五帝之宮”是部落聯(lián)盟的主廟。意思是命少昊統(tǒng)領(lǐng)東夷的氏族部落加入黃帝為首的部落聯(lián)盟。于是，諸侯“咸尊黃帝為天子”。這“天子”的說法，雖屬后人附會，但從此在以晉南為中心的“三河”地區(qū)，建立起以黃、炎部落為主體、包括東夷等氏族部落在內(nèi)的部落聯(lián)盟卻是真實的（這意味著來自北方、西方、東方以至南方的地域在晉南與中原文化的碰撞結(jié)合）。黃炎部落聯(lián)盟地處中原，人多勢盛，號稱“華夏”�！墩f文》曰：“華，榮也”。引申為光華、興盛；“夏，中國之人也�！币隇橹性笞濉！叭A夏”就是興盛的中原大族。
從此，華夏族、華夏文明進入了孕育發(fā)展時期，到堯舜時，隨著、民族文化融合的不斷擴大加深，遂成為一體，以龍圖騰為族徽的華夏族，以文字、鑄銅器、宮城、禮儀制度為標(biāo)志的華夏文明終于形成。
二、陶寺文化遺址群的證實
發(fā)現(xiàn)于晉南襄汾縣的陶寺文化遺址，是一處規(guī)�；趾甑姆从除埳轿幕砥诎l(fā)展到極高水平的文化遺址。該遺址總面積300多萬平方米。從地域上看，它西臨汾河，東靠塔兒山（古稱崇山或唐山），北距古平陽（今臨汾市西南）僅10余公里，恰在堯文化中心的晉南地域之內(nèi)。從年代上看，根據(jù)碳素年代和樹輪年代測定，約當(dāng)公元前2600年～前2000年，恰把黃帝阪泉、濁陸之戰(zhàn)，始建華夏部落聯(lián)盟到堯舜時華夏族、華夏文明的形成囊括其中。遺址以公元前2200年左右為界，分為連續(xù)發(fā)展的早、晚兩期。早期反映著華夏族、華夏文明的孕育發(fā)展；晚期反映著華夏族，華夏文明的孕育形成。陶寺文化遺址的發(fā)掘不但印證了晉南是華夏族、華夏文明的肇基之地，而且真實地反映了華夏族，華夏文明從孕育到形成的發(fā)展過程。
下面著重就陶寺文化遺址晚期的出土情況，對華夏族、華夏文明的孕育形成加以論證。晚期1000多座墓葬，成組成排地集中在一起，基本為成人仰身直肢單人葬，頭朝東南，沒有人殉現(xiàn)象，雖然仍屬氏族的埋葬方式，但墓型上已出現(xiàn)了大、中、小的明顯區(qū)分。大墓極少，占不到總數(shù)的百分之一，其墓穴寬大，墓主皆有木棺，隨葬品豐厚，多達一、二百件，其中有成套的漆木器、陶器，還有表示身份高貴的鼉鼓、特磬、彩繪蟠龍?zhí)毡P，以及玉鉞等禮器。而小墓最多，占到總數(shù)的80%以上，一般無葬具，也無隨葬品。大、小墓葬相差如此懸殊，反映了貧富分化，貴賤等級有別的嚴(yán)重程度。據(jù)此推斷，大墓的主人當(dāng)屬部落或部落聯(lián)盟的首領(lǐng)權(quán)貴，小墓的死者必是氏族部落中的一般平民。這與文獻記載的堯舜軍事制時期，私有制發(fā)展，階級分化嚴(yán)重，國家權(quán)力機構(gòu)萌生的情況相吻合。尤其是晚期墓葬中出土的一件銅鈴，專家們認定是中國早期銅器中年代最早的復(fù)合范鑄造品。在居住地出土的一件陶扁壺上有朱筆書寫的“文”字，古文字學(xué)家確認與殷墟甲骨文屬同一系統(tǒng)，其字型結(jié)構(gòu)與甲骨文十分相近。晚期遺址中，近年又發(fā)現(xiàn)了面積達280萬平方米的城址，還有面積達5萬多平方米的宮殿區(qū)，和祭祀?yún)^(qū)內(nèi)1400多平方米的天文觀測遺跡。文明時代指階級社會的形成，文明時代的主要特征和標(biāo)志，是鑄銅器、文字、宮城建筑、禮儀制度的產(chǎn)生。這說明到堯舜時期，以堯文化為代表的華夏文明已經(jīng)孕育形成。
陶寺文化遺址晚期的大墓中，一般都有一件紅彩或紅、白彩繪的蟠龍紋陶盤出土，表明唐堯時代是把赤龍作為華夏部落聯(lián)盟的圖騰加以崇拜的。這和《漢碑·咸陽靈臺碑》記載說：堯母“慶都游觀河濱，感赤龍，交始生堯”，“厥后堯求祖統(tǒng)，慶都告以河龍”，是一致的。龍在現(xiàn)實中并不存在。從陶寺遺址出土的彩繪蟠龍紋形象上看，它頭似鱷、角似羊、身似蛇，口銜枝叉似鳥羽，這不正是華夏部落聯(lián)盟是由炎帝氏族的羊圖騰、東夷氏族的鳥圖騰、中原氏族的魚鱗類圖騰等合為一體的象征嗎！龍作為氏族部落的圖騰，在堯之前是隱蔽的。 如《國語·晉語》載：有嬌氏女，感神龍首生炎帝；《史記·五帝本紀(jì)》〔正義〕說：黃帝“生日角龍顏，有景云之瑞”，都不知具體所指。到了堯的時代則具體明確了。龍被確立為華夏部落聯(lián)盟的圖騰，標(biāo)志著經(jīng)過長期的融合，華夏族作為一個穩(wěn)定的共同體已經(jīng)形成了。從此，龍備受尊崇，華夏族人開始稱自己是龍的傳人，華夏族的歷代帝王也稱自己是“真龍?zhí)熳印薄?
陶寺類型的遺址，迄今發(fā)現(xiàn)80多處，其面積多在一萬平方米以上，有的達數(shù)萬平方米，以至數(shù)十萬、上百萬平方米。值得注意的是，這類文化遺址都集中在以臨汾盆地為中心的晉南地區(qū)，其他地區(qū)沒有。這就無可辨駁地證實了晉南不僅是華夏族的肇基之地，而且是堯文化的直接發(fā)祥地。正是因此，蘇秉琦先生在他的《華人·龍的傳人·中國人》③ 中感慨地說：“小小的晉南一塊地方曾保留遠至7000年前到距今2000余年前的文化傳統(tǒng)�？梢娺@個‘直根’在中華民族總根系中的重要地位�！薄爸备本褪恰爸鞲�，它表明晉南才是華夏族、華夏文明的直接源頭。
與高郵發(fā)祥說商榷
丁季華、薛小榮二位先生在《堯文化圈漂移點擊——兼論高郵是堯文化的重要發(fā)祥地》一文中（下簡稱“丁文”）④，通過對文獻中有關(guān)堯出生地、早期活動地的解讀和對高郵龍虬文化發(fā)展的推定，論證說：堯的故里及早期活動中心在高郵，高郵是堯文化的重要發(fā)祥地。對此，無論是丁文論證的方法，還是論證的結(jié)果，我們都不能贊同，特辨析如下，以與二位先生商榷。
在論證方法上，丁文割裂引用文獻、斷章取義、以偏代全的作法顯見。如，解讀“水逆行”，割裂了引文中的“當(dāng)堯之時，……泛濫于中國”；解讀“斗維之野”，割裂了引文中的“母曰慶都”；解讀“三阿之南”，割裂了引文中的“寄于伊長孺之家，故從母所居為姓也”；解讀“觀于三河”，割裂了引文中的“常有龍隨之。……赤龍感之”；解讀“生于丹陵”，割裂了引文中的“及長，封于唐”；論證龍虬文化對堯及堯文化的孕育和影響，又只講7000~5000年前龍虬文化的文明程度，避而不談4000多年前，在堯的童年、青少年時代，龍虬文化的發(fā)展?fàn)顩r。
這樣斷章取義、以偏代全的論證，其結(jié)論自然不能融會貫通引文，更不能自圓其說。
從解讀的五條文獻資料看，有的放回原文便不攻自破，如，作者解讀“水逆行”的結(jié)論是，洪水泛濫完全是由海浸造成的，黃河流域地勢高，根本不可能發(fā)生曠日持久的大水災(zāi)。堯文化主要是生活在江淮一帶的堯部落群，為了逃避海浸，漂移到中原，把東部土著部落的原文化因子帶到中原后形成的。將“水逆行”放回原文，卻是“當(dāng)堯之時，水逆行，泛濫于中國”。很清楚，“當(dāng)堯之時”，是指堯在位之時；“中國”是指舜“之中國踐天子位”的晉南地區(qū)。明明說的是堯在位時，晉南一帶遭到洪水泛濫，這和文獻中記載的大禹治水自冀州始和大禹用疏通河道的方法，把高處的洪水引入大海是一致的。既如此，怎么能斷言當(dāng)時黃河流域根本不可能發(fā)生大的洪水，又怎么能夠把堯和東部的土著部落聯(lián)系起來，說堯文化主要是堯部落群把他們的原文化因子帶到中原后形成的？又如，“斗維之野”放回原文，是“母曰慶都，生于斗維之野”。明明說的是堯母慶都生于斗維之野，怎么能說堯也必然生于斗維之野。誰都知道，由于人的遷徙流動，母子生于兩地，是司空見慣的。
有的根本不足為據(jù)，如“三阿之南”。其一，“三阿之南”不見于先秦的文獻記載，顯然出于后人之手；其二，雖然《皇覽》與皇甫謐同有此說，但《皇覽》的編者與皇甫謐同代同時，從表述的文字上看，《皇覽》載：堯“生于三阿之南，寄伊長孺之家”；皇甫謐說：堯生“在三阿之南，寄于伊長孺之家”。二者如出一轍，若屬彼此抄襲，實難免“孤證”之嫌；其三，即使“三阿之南”確證有此，把“三阿之南”放回原文，和“寄于伊長孺之家”聯(lián)系起來，若不能證明伊耆氏就住在高郵一帶，說堯生在高郵，也是站不住腳的。
再看，對高郵龍虬孕育和影響了堯文化的推導(dǎo)。丁文用很大篇幅論證了7000~5000年前龍虬文化的文明程度，但談到堯的出生和青少年時代時，卻沒有具體的考古資料加以說明，只是無據(jù)推定說：“經(jīng)過1000多年的傳承和發(fā)展，到堯誕生及青少年時代，這一帶文明的程度必定更高，有組織的活動越來越完善，同時對部落領(lǐng)袖產(chǎn)生了較高的領(lǐng)導(dǎo)要求。在這種形勢下，出現(xiàn)一些為后世所敬仰的卓絕人物是非�？赡艿摹薄o據(jù)推定的結(jié)論，是毫無說服力的。
我們知道，概瞰全國考古，大約在四千幾百年前的龍山文化晚期，山東、浙江、燕遼、江蘇等文化系統(tǒng)中，普遍出現(xiàn)了文化斷層，斷層后的后續(xù)文化都呈現(xiàn)出退步的現(xiàn)象；唯獨華夏聯(lián)盟所在的中原地區(qū)，特別是它中心所在的晉南汾、澮三角地帶，不但沒有出現(xiàn)斷層，反而在繼承土著文化的基礎(chǔ)上，融合了來自四面八方的諸多文化因素，產(chǎn)生了飛躍，使陶寺遺址群為代表的堯文化達到了領(lǐng)先于周邊文化的中心地位。從丁文拿不出堯舜時代高郵龍虬文化發(fā)展的具體資料看，當(dāng)時高郵地區(qū)肯定也正處在文化斷層期間，地域文化顯然是一片空白。在這樣的下，怎么能孕育出堯這樣為后世所敬仰的卓絕人物！
下面，我們再從“觀于三河”和“生于丹陵”兩個方面，辨析一下堯的故里到底在哪里。
堯母慶都“觀于三河”的“三河”在哪里？把“觀于三河”和“常有龍隨之，……赤龍感之”聯(lián)系起來看，只有黃河流域以晉南為中心的“三河”地區(qū)，才與史實相符。因為，其一，以龍為圖騰的氏族部落一直生活在黃河流域，感龍而生的傳說也都發(fā)生在這一帶。這在前面已經(jīng)例舉，不再重復(fù)。由此看來，慶都只能是觀于黃河流域的“三河”地區(qū)，才能“常有龍隨之，……赤龍感之。孕十四月而生堯”。其二，司馬遷說：“唐人都河?xùn)|，殷人都河內(nèi)，周人都河南，夫三河天下之中，若鼎足，王者所更居也”［5］。這“三河”明顯是指以晉南為中心的三河地區(qū)。又《漢碑·咸陽靈臺碑》記載：“昔者，慶都兆舍穹精氏，姓曰伊，游觀河濱，感赤龍，交始生堯”。足見，漢人心目中的“三河”，也就是“河濱”�！昂訛I”指哪里？《史記·五帝本紀(jì)》在“舜耕歷山，……陶河濱”下，［正義］引《括地志》云：“蒲州河?xùn)|縣雷首山，亦名歷山”。又云，舜陶河濱的“陶城，在蒲州河?xùn)|縣北三十里，即舜所都也，南去歷山不遠”。由此看來，“三河”、“河濱”一回事，都是指晉南永濟一代的地方。古時，永濟正在“三河”地區(qū)的黃河岸邊。
“生于丹陵”的“丹陵”又指什么地方？丁文認為是指高郵的神居山一帶。因為神居山不僅在“三阿之南”，而且是一塊面積80000多平方米，相對高10~20米的有著紅棕色土壤的丘陵。“紅”即“丹”，紅色的丘陵，就是“丹陵”。
我們認為，這一說法不正確�！暗ち辍敝傅膽�(yīng)該是山西上黨地區(qū)長子縣城南丹河的發(fā)源地“丹林”�！渡胶＝�(jīng)》曰：“沁水之東有林焉，名曰丹林。丹水出焉”，即指此�！傲帧迸c“陵”近音，故“丹林”亦稱“丹陵”。
經(jīng)考證，父系氏族公社時期，炎帝部落東遷時，有一支先遷到河南洛陽一帶建伊國，后又渡河北上，進入上黨地區(qū)建耆國。這就是《竹書紀(jì)年》所記的“先國伊，繼國耆”的伊耆氏部落。今上黨東北的黎嶺有耆國遺址。《史記·周本紀(jì)》［正義］ 曰：“耆國即黎國、在上黨東北”。2006年，山西省考古研究所在上黨東北的黎城縣發(fā)掘了西周的黎侯墓，出土了黎侯即耆侯的青銅器銘⑤，從而證實了這里確曾是伊耆氏部落的居住地。上黨長子縣城南的丹陵，恰在伊耆氏部落的居住區(qū)內(nèi)，這與文獻記載的堯初生時，“寄于伊長孺之家，故從母所居為姓也”，相吻合。又《帝王紀(jì)》說：“帝摯初即位，封異母弟放動于唐”。遂后，唐人世居于唐。周初，唐有亂，周公滅之，成王“遂封叔虞于唐。唐在河、汾之東，方百里，故曰唐叔虞”［6］。上一世紀(jì)末期，北京大學(xué)考古專業(yè)和山西考古研究所合作，在河、汾之東方百里的方位內(nèi)，經(jīng)對天馬一曲村遺址的發(fā)掘，果然發(fā)現(xiàn)了晉國早期從文侯到武侯的八位晉侯及其夫人墓葬⑥，從而證明了晉國的始封地和堯封于唐的唐地，確實在晉南塔兒山（古唐山）麓的今冀城一帶。唐地離上黨長子縣城南的丹陵不遠，這又與堯生在丹陵、“及長，封于唐”的文獻記載相吻合。
塔兒山四周的廣大丘陵地區(qū)，為陶寺文化遺址群的聚集地。慶都“觀于三河”，在其西南；堯生于丹陵，在其東北；堯“封于唐”，在其東南；堯都平陽，在其西北，都在山西晉南與晉南相鄰的晉東南地域之內(nèi)。從地望上看，以上諸地不僅環(huán)環(huán)相扣，自成鎖鏈，而且也都與有關(guān)堯的文獻記載、考古資料相吻合。這說明堯的故里和堯都平陽一樣，都在堯文化的發(fā)祥地晉南和晉南毗鄰的晉東南一帶，是無可非議的。
參考文獻：
�。�1］［2］［3］ 史記·五帝本紀(jì)
［4］ 四庫全書·逸周書
�。�5］ 史記·貨殖列傳
�。�6］ 史記·晉世家
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