李商隱詩歌多義難解的原因探析
學(xué)習(xí)過李商隱詩歌的同學(xué)都知道李商隱的詩多義難解,婉約隱晦，到底是為什么呢，跟小編一起來看看下面的一篇論文范文，從中找出原因吧。
前言
李商隱(813-858),是中國愛情詩創(chuàng)作上的杰出代表。他繼承前人的詩歌成就,形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格,取得了巨大的藝術(shù)成就,對后世詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。
李商隱的詩歌被歷代評家視為“側(cè)僻”、難解。元代著名歷史學(xué)家元好問(1190—1257)就曾嘆道:“詩家總愛西昆好,獨(dú)恨無人作鄭箋。”清初詩人王士禎也曾說過:“一篇錦瑟解人難。”
李商隱的詩多義難解,婉約隱晦。筆者現(xiàn)對其原因做一探討。
詩歌是詩人內(nèi)心世界的一面鏡子,是其潛意識中的夢,其中包涵著作者平時刻意抑制的內(nèi)容,所以夢雖支離卻真實。人如果想真正地認(rèn)識自己,別看醒來時有意用理智、用規(guī)矩包裝好的自己,而是回憶你的夢吧,從破碎中去尋找一條屬于你自己意志的路徑。我們讀李商隱詩歌的路徑即如此。
李商隱的有些詩是真正的“獨(dú)語體”,他并不需要為了迎合讀者參與而把詩寫得盡量明白。詩人只是把主觀心理體驗作為思考的中心,而把這份體驗(藏于詩人潛意識中的苦悶即精神的傷害)借用客觀事物的象征化就是詩人的詩歌創(chuàng)作過程。這些難解的詩正是詩人自己向自己傾訴的結(jié)果。所以,對于這類詩只可還原其情感(心理體驗)過程,而不可拿詩人生平之事強(qiáng)加比附。
李商隱的詩給讀者一種什么印象呢?像一個多愁善感的才子總于衣香鬢影中流連?或是獨(dú)步芳蹊,哀己不如那些曾經(jīng)怒放的殘花?這樣日夜自傷的形象確實是他詩歌表層文字所傳遞出的首個信息。于是徘徊于這種印象的評論家們就或是大加批叱,或是自騁想象,生拉硬扯出若干風(fēng)流韻事。這實在有違詩人在《上河?xùn)|公啟》中所言:“至于南國妖姬,叢臺妙妓,雖有涉于篇什,實不接于風(fēng)流。”
在《李商隱選集》中,周振甫對前人的胡亂猜測,生硬附比很是不滿:“他(李商隱)對妖姬妙妓是寫了艷情詩,但沒有什么關(guān)系。更沒有牽涉到道姑,沒有牽涉到宋華陽姊妹。唐朝文人倘有所戀,并不諱言,像元縝和他的朋友寫夢游春詩,像杜牧的‘十年一覺揚(yáng)州夢,贏得青樓薄幸名’。倘若商隱真有類似情事,在這里未必這樣說,也絕非在妻亡后獨(dú)居無伴的39歲就拒絕‘本自無雙’的藝女了。”
為什么詩人偏好于選擇既傷春又傷別情的事物作為自己創(chuàng)作詩歌的素材呢?關(guān)于這一點,我們作如下解釋。
一、古代士人情感抵牾之根源
余英時在《士與中國文化》里寫道:“《論語·里仁》上記載:‘士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?’所以,中國知識階層剛剛出現(xiàn)在歷史舞臺上的時候,孔子便已給它貫注一種理想主義的精神,要求它的每一個分子———士——都能超越他自己個體和群體的利害得失,而發(fā)展對整個社會的深厚關(guān)懷。”
即使飛揚(yáng)如謫仙人的李白也反復(fù)出入紫殿,為的就是一個“功成不受賞,長揖歸田廬”的社會趨同價值,那句“仰天大笑出門去,我輩豈是蓬蒿人”讓人知道李白仍是有所待的“士”而非“仙”。還有“迷花不事君”的孟浩然,本已“紅顏棄軒冕,白首臥松云”,但因儒家有“學(xué)而優(yōu)則仕”的祖訓(xùn),所以孟浩然當(dāng)時雖年近四十,仍惶恐于孔子曾說“四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏聞也矣”,所以幾番出世求官,可他“既不能令,又不受命”,本是個來去自由的隱逸之士,根本就不是個當(dāng)官的料,所以最后在求隱還是求仕這兩條路上失去了自己,以一句“迷津欲有問,平海夕漫漫”總結(jié)了自己不幸的一生。
如果“學(xué)而優(yōu)則仕”是古時讀書人的終極理想,是評價人生是否成功的衡量標(biāo)準(zhǔn),那就無怪乎“離騷”之音彌漫于古代讀書人的篇什之中。那些學(xué)雖優(yōu),然未則仕的失意之人好像一群被主流社會所遺棄的“多余人”。他們一生都在等待一個覲見的機(jī)會,等待一個“欲回天地入扁舟”的時刻。其纏綿悱惻之程度毫不亞于苦等佳音的閨婦,正如閨婦在等待中流逝了紅顏一樣,他們的激情被時間的齒輪碾得粉碎,其理想也被寂寞的日夜所吞噬。在那個價值取向單一的年代,不知埋沒了多少天才的菁魂,扭曲了多少士人的情性,他們戴著苦悶的枷鎖舞蹈,像蝴蝶飛不過滄海一樣悲壯,像杜鵑敵不過春傷一樣而泣血。
二、李商隱本身獨(dú)特的身世所造就的性格原因
(一)情性
這實在跟詩人的情性有關(guān),“吐納英華,莫非情性”《文心雕龍·體性》。李商隱自幼家貧且賤,少年時父母相繼辭世,真所謂“四海無可歸之地,九族無可倚之親”。由于詩人信奉的是“少年有志當(dāng)拿云”,所以并未因家貧而自輕自賤,“嘗于《春秋》法度,圣人綱紀(jì),久羨懷藏,不敢薄賤。聯(lián)綴比次,手書口詠”(《與陶進(jìn)士書》)。
他在《無題》中極盡渲染一位少女為了能找到一個和自己相配的郎君挖空心思的準(zhǔn)備:長眉勝月影,粉裙似垂蓮,銀甲撥弦急。少女愛美是因為熱愛著自己的生命,“花開堪折直須折”,以免落得“美人遲暮”之境地。詩中以時間為序描寫了這個少女深深的不幸。李商隱自己胸懷大志,期待有所建樹,因而“嚴(yán)于律己”,就像少女珍視自己的韶華一樣珍視自己的志向。怎奈命難遂愿,這位少女的悲劇昭示了他懷才不遇的凄涼一生�？梢哉f,詩人的悲觀部分是天生的善感所致,更多地則源于其“一生襟報未曾開”的生活經(jīng)歷。
(二)明知不可為而為之所滋生的苦悶情
李商隱之苦悶在于他的明知不可為而為之,“莫之為而為,天也”(《孟子》),詩人的本性即如此。正因為有生之苦悶,才使得我們透過他的詩篇想見他當(dāng)初內(nèi)心掙扎時所受的折磨。李商隱渴望入世,匡補(bǔ)時弊,他的詩歌也伴隨著歷史風(fēng)涌迭起。比如,針對“甘露事變”,他寫出了自己的看法。雖然他的觀點無法傳至朝廷,僅適于發(fā)泄私憤而已,可至少體現(xiàn)了詩人的經(jīng)世之心。在《有感二首》中,他為無辜被戮的大臣鳴不平,也諷刺不敢為故人平反的文宗,并且和當(dāng)時士人一樣認(rèn)為,鄭注、李訓(xùn)計劃不周詳,以至于朝廷內(nèi)外腥風(fēng)血雨,鬼哭狼嚎。但他并不是一味批判,而是真正質(zhì)疑:“古有清君側(cè),今非乏老成。”為什么文宗不在有威望的大臣中尋找能除去宦官之人,反而偽造甘露以舉事?后來昭義軍節(jié)度使劉從諫三次上章請問無辜被戮大臣之罪名,使宦官的囂張氣焰得以收斂。李商隱還在《重有感》中熱烈地期盼劉從諫進(jìn)軍以清君側(cè),只是后來此事也不了了之。到后來劉從諫的侄子叛亂,看來《重有感》好似隱約回答了“古有清君側(cè),今非乏老成”的問題。
在創(chuàng)作這些詩時,李商隱是作為一個關(guān)心社稷的布衣出發(fā)的,所以這些詩不僅具有史料價值,而且真實反映了詩人的政治理想和治國經(jīng)略。比如在《贈司勛杜十三員外》中,表面上是贊美杜牧的奇才偉業(yè),可實際上是意不平。他認(rèn)為自己也能“心鐵已從干鏌利”,只是不被顯臣看重,更難為唐皇帝所知,真是“縱有千種風(fēng)情,更說與誰人聽”。
如果說于“甘露事變”之時寫的詩體現(xiàn)了詩人的治國方略,那么之前的“劉蕡事件”時寫的詩則從側(cè)面反映了詩人的操守�！缎绿茣�·劉蕡傳》寫道:“(蕡)舉賢良方正能直言極諫。是時第策官馮宿等人見蕡對嗟伏,以為過晁、董,而畏中官眥睚,不敢取。……而宦人深嫉蕡,誅以罪,貶柳州司戶參軍,卒。”
這些人和李商隱的經(jīng)歷頗為相似,只是義山兩次不為考官所取是否和劉蕡同出一因呢?這大概也不重要了。“平生風(fēng)義兼師友,不敢同君哭寢門”,正因為詩人自己也有這樣的抱負(fù),所以才會慕其風(fēng)義,把他作為自己的老師來尊敬。葉嘉瑩就曾寫道:“我們往往可以從一個人所慕的對象中去認(rèn)識一個人,這在大體上是不錯的。……就是我們自己所塑造的傾慕之偶像,一定為我們自己心靈之所愛慕和向往則是必然的”。
從李商隱為劉蕡所寫的這幾首詩來看,詩人的情緒是十分強(qiáng)烈的,題目就取為《哭劉蕡》。這一反他平日低吟愁苦的神態(tài),而有種欲向蒼天取正義,以手捶膺之狂士豪情。和自己有相同志向的人不被世道所容,而死在貶所,李商隱該從中料到自己的下場了吧!
(三)執(zhí)著追求美好愿望而不得所伴隨的寂寞心
元遺山《論詩絕句》中對李商隱詩歌的理解為:“朱弦一拂遺音在,卻是當(dāng)年寂寞心。”
寂寞之心對于一個藝術(shù)家來說是至關(guān)重要的,是其創(chuàng)作的源泉,一旦這份寂寞的空缺被胡亂填補(bǔ)了,源頭的活水也就再難流出來了。《燕臺詩四首》的難解和多解程度是不遜于《錦瑟》的,其中之一便是《春》。
按照葉嘉瑩先生的.理解,正是詩人想找一顆可以為他排解寂寞的嬌魂。這個嬌魂并不是確指被鎖在幕府中讓詩人魂牽夢縈的女子,而是詩人理想的化身。“雄龍雌鳳杳何許,絮亂絲繁天亦迷”,如果真的如一些解詩人所言,雄龍雌鳳分別指代強(qiáng)霸女子的府主和讓詩人傾心的女子,用龍與鳳這本自成雙成對的稱謂是否不太合適,反而不如用來指代詩人美好的愿望,一種兩美相合的愿望。
況且這組詩構(gòu)思精巧,依節(jié)氣編排,寫的含蓄而見思力,斷不會只是些愛戀女道士的主題�；氐郊拍@個話題,如果你真的能找到一個和你一樣堪稱嬌魂的人才可能填補(bǔ)寂寞,就像劉蕡那樣的人與李商隱相交方能算得上兩美相合�？墒沁@樣的人畢竟是少數(shù)的,對于世道那種“以利事人者利盡人亡,以色事人者色衰愛弛”的交友方式,他是很鄙薄的,他渴望那種“每一會面,一分散,至于慨然相執(zhí)手,嚬然相戚,泫然相泣者”的心靈的碰撞和互相珍惜(《別令狐綯拾遺書》)。
(四)歷經(jīng)世事變幻莫測而生出對理想難以堅守的恐懼。
魯迅曾借用裴多菲的詩句“絕望之為虛妄,正與希望相同”來表達(dá)自己一種疲憊而又彷徨的心境。正是因為希望曾有過多炙熱才能體會到多虛無、多寂寞的絕望,“用這希望的盾,抗拒那空虛中的暗夜的襲來……陸續(xù)耗盡了我的青春”《希望》。這絕望都是希望的余蓄,縱使真正忠義之士或死或不得用,縱使詩人心里再悲觀絕望,希望之火焰始終在其體內(nèi)暗涌著。
試看《昨夜》中詩人所恐懼的:“不辭鶗鴂妒年芳,但惜流塵暗燭房,昨夜西池涼露滿,桂花吹斷月中香。”
鶗鴂一出,眾芳蕪穢,李商隱在目睹了許多慘絕人寰的殺戮后,已把一顆心煉得堪比“干鏌”了。所以他已不辭,即不可避免之意,鶗鴂一出,眾芳蕪穢的事是不可避免的,所以他已不再像年輕時那么氣結(jié)憤然,欲向蒼天討個說法。詩人所怕的是什么呢?“流塵暗燭房”,即不絕流動的塵土是最讓他害怕的,因為對于燭火,用水澆熄,用嘴吹滅都是剎那間的事,就像人之被戮。而用稀疏的塵土一點一點地把那豆苗似的火光遮暗,直至熄滅,那種痛苦才是綿長的乃至絕望的。后兩句則是解釋自己何以產(chǎn)生前兩句那種想法的原因。“桂花吹斷月中香”,按現(xiàn)代漢語語法順序應(yīng)為“吹斷月中桂花香”。只是前者更給人一種語言陌生化的妙處。
昨夜詩人漫步西池,但覺池中水滿,涼露滲衣,秋風(fēng)不讓人傷寒而只使人傷感。皓月當(dāng)空,月中仙人遺世而獨(dú)立使他心生羨意,月宮那沒有人間利害的凈土是他最后的祈望,即使這是詩人最后的希望又如何?依然是被秋風(fēng)無情地將自己與它之間的聯(lián)系吹得時斷時續(xù)。前后兩句正好相互呼應(yīng),最使詩人感到惶恐的并不是死亡而是眼睜睜地看著希望、理想被時間,被世事,被自己一點點地遺忘、拋棄、扭曲變形。
李義山的詩之所以千載常新,就是因為他的詩歌中飽含了自己的生命意志。詩人的苦悶就在于他還沒有麻木,他還有理想,他的苦悶來自于自己不可抑制的生命戰(zhàn)斗力。就如廚川白村在《苦悶的象征》中所寫的那樣:“有如鐵和石相擊的地方就迸出火花,奔流給磐石擋住了的地方那飛沫就現(xiàn)出虹彩一樣。兩種的力一沖突,于是美麗的、絢爛的、人生的萬花鏡,生活的種種相就展開了。”
所以,讀李商隱的詩,就要像詩人自己作詩時一樣,要用情感來呼應(yīng),切不可見了裙裾脂粉就想到輕薄艷情,看到閨閣深燭就想到自甘墮落。
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