簡述孝道是中華文化的源頭活水

時間：2024-10-29 00:14:30 古代文學(xué)畢業(yè)論文我要投稿

相關(guān)推薦

簡述孝道是中華文化的源頭活水

　　內(nèi)容摘要：孝道，是中華文化的重要元素，在中華文化中凸顯本根性。“本立而道生”;始于孝道的報(bào)恩精神;敬祖行孝，重視生命的價值，而求“久”的思想;“追孝于前”，滋生的“重史”意識，是中華民族及其文化永續(xù)不斷、生生不息的源頭活水�！罢衽d中華”，應(yīng)把 “孝道”這一優(yōu)良文化傳統(tǒng)美德發(fā)揚(yáng)光大。

　　關(guān) 鍵詞：中華文化永續(xù)不斷孝道大因緣

　　唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱先生共同署名發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》。宣言強(qiáng)調(diào)：“中國文化問題，有其世界的重要性。我們姑不論中國為數(shù)千年文化歷史，迄今未斷絕之世界上之極少的國家之一，及十八世紀(jì)以前的歐洲人對中國文化的稱美，與中國文化對于人類文化已有的貢獻(xiàn)。但無論如何，中國現(xiàn)有的近于全球四分之一的人口擺在眼前�！袊鴨栴}早已化為世界的問題�！藛栴}之解決，實(shí)系于我們對中國文化之過去現(xiàn)在與將來有真實(shí)的認(rèn)識”。

　　中國，是數(shù)千年來文化歷史未中斷的，世界上極少的國家之一。悠悠中華文化，是世界上獨(dú)特而燦爛的文化，在中國五千年文明中取得了輝煌的成就，對世界文化發(fā)展做出了杰出的貢獻(xiàn)，具有強(qiáng)大的生命力。中華文化，“亙古亙今”，一以貫之，連綿不斷，始終在傳承和發(fā)展，既不同于早已中斷的古埃及、古波斯及小亞細(xì)亞文明，又因凸顯“重德求善”之特征，而與“重智求真”的希臘文化和近代西方“科學(xué)文化”，形成鮮明對照，實(shí)為“世界奇觀”。

　　中華文化能延續(xù)五千多年，仍生機(jī)勃勃的大因緣即最直接的原因和原動力，當(dāng)屬“孝道”�！靶⒌馈笔侵腥A文化數(shù)千年，沒有中斷而永續(xù)發(fā)展之源頭活水。

　　一、“孝道”，事之本

　　“敬祖”與“尊天”，在中華文化體系中，是顯具本根性的理念。故流傳之中華典籍有言：“夫天者，人之始也;父母者，人之本也”[1]，“萬物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也�！瓱o天地，惡生?無生祖，惡出?”[3]。中國傳統(tǒng)文化一個最基本、最核心的觀念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神(父配天，母配地);所尊的天，既是神，又是祖。

　　由“敬祖”觀念推出的一個重要倫理范疇，是“孝”。“孝”字，由老字頭與孩子的子組成。老頭在上，孩子在下，上下相連，表血緣的延續(xù)承繼關(guān)系，禮之以序，不可顛倒，也不能斷失，不然則不為“孝”�！靶⒂H敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中國有著悠久的歷史，從傳說中的堯舜時代起，就崇尚孝行;春秋以下，成為家庭倫理與社會道德生活之核心，人倫道德的基礎(chǔ)，一切道德的根本，被奉為修身、處世、齊家、治國、平天下之寶。故孫中山先生說：“孝是無所不適的道德”，歷代有“百行孝為先”、“百善孝為尊”之說。

　　中華傳統(tǒng)文化的主干與基礎(chǔ)在儒學(xué)。儒學(xué)始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒學(xué)的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是從愛親即孝悌引申出來的。儒家經(jīng)典《論語》中就說：“孝弟也者，其為仁之本與!”新儒學(xué)第二代宗師唐君毅先生在其《中國文化之精神價值》書中說：“對父母之自然之孝，亦為我與一切生命相感通之開始點(diǎn)�；�?qū)σ磺腥吮M責(zé)任之開始點(diǎn)，一切仁心之流行之泉源與根本”。

　　中華文化屬“重德求善”的文化類型，道德論壓倒知識論。在中華文化系統(tǒng)中，人倫幾乎滲透各子系統(tǒng)，各學(xué)科門類多以其為出發(fā)點(diǎn)和歸結(jié)點(diǎn)。如國體和政體的理念，就是從倫理中引申出來的，即由“親親”導(dǎo)向“尊尊”，由“孝親敬祖”導(dǎo)向“忠君愛國”，忠孝一體，進(jìn)而形成中國古代政治學(xué)說的“以孝治天下”。歷史上諸王朝“求忠臣必于孝子之門”，現(xiàn)在中國內(nèi)地一些地方黨政將“孝敬長輩”列為考核提拔干部的一項(xiàng)重要內(nèi)容，受到社會各界廣泛贊同。

　　“孝道”，在中華歷史文化中，處處凸顯其本根性，“孝親，事之本也”[4]�！氨玖⒍郎盵5]，中華文化因之而永續(xù)不斷。

　　二、“孝道”與“報(bào)恩”精神

　　孝的意義在報(bào)恩，因感激孕育生命,“生吾之生”，敬重、珍惜、關(guān)愛生命,而孝敬父母，回報(bào)父母養(yǎng)育之恩，“報(bào)本返始”，并推己及人，轉(zhuǎn)恩兼愛，充量擴(kuò)大。敬孝愛家兼及愛國盡忠，協(xié)和天下萬邦，達(dá)天地萬物，至“天人合一”之境即和諧的最高境界。如《孝經(jīng)》所說：“愛親者，不敢惡于人;敬親者，不敢慢于人”，孟子所言：“親親而仁民，仁民而愛物”，王守仁所謂：“親民者，達(dá)其天地萬物一體之用也”。這就是人從感激“生吾之生”的恩情，報(bào)恩所推演出來的宇宙萬物和諧共存的“大家庭”中啟示出來的“生態(tài)倫理”。中華民族深諳此道，古圣先帝堯，就能由“親親”、家庭始，由近而遠(yuǎn)地團(tuán)結(jié)天下人，達(dá)萬邦和諧。古典《尚書》就此贊堯曰：“克明峻德，以親九族;九族既眭，平章百姓;百姓昭明，協(xié)和(即是和諧)萬邦”。今日我們應(yīng)更好地傳承和傳播此和諧之道，為“地球村”提供更多的精神營養(yǎng)。

　　人生在世，無論是誰，一生直接間接受恩于他者，實(shí)無量無限。中國人對此特別看重，飲水思源，知恩圖報(bào)，于父母、家庭、社會、國家，多存報(bào)恩之心，踐行“滴水之恩，涌泉相報(bào)”和“立身達(dá)人”。人生降世，赤條條而來，空無所有，一切所有，初皆父母、他人、社會與自然界的“施與”，而知恩感恩報(bào)恩，此為人的本性，可能泯沒，而畢竟不能斷絕�！爸鲌D報(bào)”，仍然是當(dāng)今的一種普世倫理。

　　報(bào)恩之事，初在報(bào)其所直接感受他人對其之恩德，故報(bào)父母之恩必為報(bào)恩之始點(diǎn)，盡孝以感激和回報(bào)父母對自己的養(yǎng)育之恩。依中國文化傳統(tǒng)之說，人養(yǎng)子是為承宗祀，以盡孝，此為報(bào)父母恩之一方式。另外繼志述事，子承父志，“立身行道，揚(yáng)名于后世”[6]，亦是報(bào)父母恩之事。二者，都是大孝。做到二者，同時亦能實(shí)現(xiàn)民族文化歷史之悠久。

　　報(bào)恩之義，聯(lián)系過去與現(xiàn)在，個人、家庭、社會與國家，產(chǎn)生極大的民族凝聚力，有助于中華文明之穩(wěn)定、承繼與發(fā)展，也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存與延續(xù)。唐君毅先生曾專門撰文《說中國人文中之報(bào)恩精神》，文中說：“報(bào)恩之道，則又不必只是我之還報(bào)于對我有恩者，而恒是我之轉(zhuǎn)施恩德于此外此后人之‘轉(zhuǎn)恩’，如以教養(yǎng)子女報(bào)父母對我之恩，以教學(xué)生報(bào)師恩。此即足以成就人之先后代之生活之相續(xù)，以及文化歷史之相續(xù)，亦即人生一切繼往開來、承先啟后之事業(yè)之本。若無此報(bào)恩精神貫注，則人之先后代之生活，只有互相隔載，而無相續(xù)，一切繼往開來、承先啟后之事業(yè)，皆不能真實(shí)成就”。又說：“凡承先啟后，繼往開來之事，皆是報(bào)恩”。

　　“5·12”汶川特大地震發(fā)生后，全國人民和世界友人，以人為本，倍加珍惜、關(guān)愛生命，對災(zāi)區(qū)伸出無私博愛的救援之手，施恩于災(zāi)區(qū)人民，大愛無疆。災(zāi)區(qū)人民視為再生父母，感恩報(bào)恩，團(tuán)結(jié)抗震，真情回報(bào)，如浴火鳳凰再生，創(chuàng)下人間奇跡。這是愛的力量，而“愛是感恩的集合”。這也充分說明，始于“孝道”的感恩報(bào)恩精神，是中華民族及其文化雖遭天災(zāi)人禍而仍能延續(xù)不滅、生生不息的強(qiáng)大精神力量。

　　三、“孝道”與求“久”思想

　　國外有學(xué)者說，中國人以孝行天下，長期奉行“不孝有三，無后為大”[7]，重多子多孫，因此歷代雖迭遭天災(zāi)人禍，但是生殖繁多，人口旋即恢復(fù)，民族文化遂不斷滅。此說，講了歷史事實(shí)和中華文化不斷滅之直接原因在于“孝道”，有一定道理,但尚未深入講到中國學(xué)術(shù)思想中原有的種種自覺的人生觀念，以使中華文化生命長久的求“久”之思想。

　　求“久”的思想，在中國極早的年代中已經(jīng)提出，在周代的延續(xù)其宗祀求“江山”穩(wěn)固長久中得以彰顯，而“久”之哲學(xué)觀念的正式提出，則在經(jīng)典之《易經(jīng)》、《中庸》中，所謂“可大可久”及“悠久成物”之觀念�！独献印分校戎亍疤扉L地久”之觀念。由唐君毅先生執(zhí)筆、牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱先生署名發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》中指出：“中國文化是世界上唯一歷史久而又自覺其久，并原于中國人之自覺的求其久，而后久的文化”，“中國整個民族文化之所以能久，則由于中國人之各種求久的思想。這些思想，由古代的史官之記載與訓(xùn)誡，后來歷史家所敘述的歷代成敗興亡之故及哲學(xué)家指出久與不久之原理，而散布至中國之全民族，其內(nèi)容是非常復(fù)雜豐富的”。

　　敬祖行孝，為存宗祀而生子孫，求生命之傳承不絕;為承續(xù)祖宗遺志而立身行道，求文化之保存與延續(xù)，皆是重視生命的價值，求民族文化長久的求“久”思想。這既是中華民族文化之生命能綿延長久而不墜的真諦所在，也是敬祖行孝顯示的中華民族“上通千古，下通萬世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。

　　四、“孝道”與“重史”意識

　　“孝道”，倡行“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”[8]。由此“追孝于前”的意識，必然滋生出尊重祖宗之訓(xùn)、尊重傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化之歷史意識，即重傳統(tǒng)、重歷史之“重史”意識。

　　孔子“三年不改于父之道，可謂孝矣”[9]之說，今人多不以為然，若連著孔子“信而好古”和“追跡三代”之說來看，孔子此說在強(qiáng)調(diào)承繼父母祖宗的生命精神和孝道維系傳統(tǒng)的特殊含義。不輕易改變前輩的立身做人行事之規(guī)就是“孝”，揭示孝之精神在于強(qiáng)化歷史的線性延續(xù)�？鬃印昂霉拧倍呦颉爸厥贰�，而求知于歷史�？鬃印白粉E三代”，乃為保衛(wèi)華夏文化之傳統(tǒng)，續(xù)亡繼絕，上承夏商周之文化，承前啟后，功德無量。

　　尊重祖宗之訓(xùn)，當(dāng)然即是尊重歷史的“古訓(xùn)”，是“重史”意識之表征，也是把歷史視作現(xiàn)實(shí)的借鏡，以史為鑒，使上下、前后、古今相通，文脈相連，歷史傳統(tǒng)文化固不斷裂。同時此種意識，亦為民族凝聚之力量，使后輩更易了解和接受前輩之文化精神，消除“代溝”，進(jìn)而促進(jìn)民族融合。

　　“重史”，“古之帝王皆設(shè)史官”，故昔日中國史官特別發(fā)達(dá)。歷代史官多歷史意識強(qiáng)，重史實(shí)，重歷史文化之傳承，重保存有價值之文化，以史為鑒，資政育人，勇于秉筆直書，太史公司馬遷即為典范,千古流芳。此亦為保存和延續(xù)中華文化，促進(jìn)民族凝聚出了大力，功不可沒。

　　由“孝道”推演出來的尊重歷史文化傳統(tǒng)“重史”之意識，是中國傳統(tǒng)意識的基本特征之一，中華文化因此而有別于西方文化。敬祖、尊天，尚人文、重史乘，構(gòu)成中華文化精神之主動脈。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥壽之期，海內(nèi)外對唐、牟二先生的各種憑吊、紀(jì)念活動，特別是香港中文大學(xué)為唐先生塑立銅像、召開紀(jì)念會、國際學(xué)術(shù)研討會和舉辦紀(jì)念展等，即是此精神之表現(xiàn)，值得倡行�！罢衽d中華”是今日中國人共同的心聲，我們尤應(yīng)發(fā)揚(yáng)由孝而衍生之尊師尚賢興教的傳統(tǒng)文化精神，團(tuán)結(jié)一心，繼往開來。

　　孝是“對一切人盡責(zé)任之開始點(diǎn)，一切仁心流行之泉源與根本”�？鬃釉唬骸爸驹凇洞呵铩罚性凇缎⒔�(jīng)》”。歷代講“百行孝為先”，中國漢代就講“以孝治天下”。當(dāng)今社會，孝道仍具普世價值。尊重歷史文化傳統(tǒng)，把倡行已久的“孝道”，從理論到實(shí)踐進(jìn)行再認(rèn)識、再實(shí)踐，正本清源，與時進(jìn)退，“有益于人道人心”，關(guān)系家庭的和睦與幸福、民族的統(tǒng)一與興衰、國家的穩(wěn)定與發(fā)展、社會的進(jìn)步與和諧，我們每一個中國人都應(yīng)“從我做起”，努力“立身行道”，讓中華民族“孝道”這一優(yōu)良文化傳統(tǒng)美德發(fā)揚(yáng)光大，代代相傳，生生不息。

　　注釋：

　　[1] 《史記·屈原賈生列傳》。

　　[2] 《禮記·郊特牲》。

　　[3] 《荀子·禮論》。

　　[4][7] 《孟子·離婁上》。

　　[5][9] 《論語·學(xué)而》。

　　[6] 《孝經(jīng)》。

　　[8] 《禮記·坊記》。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1] 唐君毅：《中華人文與當(dāng)前世界補(bǔ)編(一)》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年11月第1版。

　　[2] 陳德述：《儒學(xué)文化新論》，四川出版集團(tuán)·巴蜀書社，2005年10月第1版。

　　[3] 馮天瑜：《中國人文傳統(tǒng)論略》，載武漢大學(xué)出版社1998年10月出版《人文論叢》(1998年卷)。