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試析《管子》的辨證管理觀
提要：《管子》是我國上法家的一部重要著作，記載了非常豐富的管理思想，尤其是樸素的辨證法思想在管理中的運用使其更具價值。本文從管理的角度，在歷史的中，從《管子》的人性觀出發(fā)，對《管子》的辨證管理思想做了一個清理和概括，并從現(xiàn)代管理的視角對此作了一定的與評價。相信對《管子》辨證管理思想的挖掘能為當代管理哲學(xué)的發(fā)展和我們今天的組織管理提供一點借鑒。關(guān)鍵詞：《管子》，法家，辨證管理觀
法家是戰(zhàn)國時期的一個重要學(xué)派，起源于管子，經(jīng)商鞅、申不害等，由韓非集其大成�！豆茏印肥欠易钪匾闹髦�，成書于戰(zhàn)國時期，主要記載了法家、特別是管子的許多治國思想，其中不少思想具有明顯的辨證性質(zhì)�！妒酚洝分小豆荜塘袀鞯诙穼茏拥膱�(zhí)政有這樣的評價：“其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡�！钡拇_，《管子》的辨證管理思想不但可以挖掘其中以往未予注意但對當代管理哲學(xué)的發(fā)展具有啟迪作用的內(nèi)容，而且可以為現(xiàn)實的組織管理提供一定的借鑒。
一、《管子》的人性觀
人性指人所具有的正常的情感與理性。其既具有共性也具有個性。對管而言，人性假設(shè)是最基礎(chǔ)的原理，也是個很難解決的，至今沒有一個統(tǒng)一的結(jié)論。對于這個問題，我國的先秦思想家們就已經(jīng)開始探討了�！疤烊撕弦弧彼枷肟梢哉f就是關(guān)于這個問題最初的理論表述，并且在以后得到了進一步發(fā)展。
在《管子》成書以前，已經(jīng)有了一些有代表性的人性觀，主要包括孔子的“性可塑說”、孟子的“性善說”、告子的“性無善無惡說”以及墨子的一些關(guān)于人的思想�？鬃又匾暼说淖饔�，但他的思想中有濃重的天命的成分，人的地位沒有得到應(yīng)有的體現(xiàn)。墨子不講天命，也重視人的作用，認為“上本之于古者圣王之事，下原察百姓耳目之實，發(fā)以為刑政，觀其家百姓人民之利”（《墨子·非命》），但他對天、鬼卻又極為推崇，人還是附庸。孟子有很濃的天命論思想，認為有意志的天是世界的主宰。同時他又認為人皆有“四心”，只要充分發(fā)揮主觀能動性，“人皆可以為堯舜”，這也引出了他在管理上的“仁政”思想。而告子則認為人性無善無不善，如同水流無分東西。我們知道一個管理者對人性的觀點決定了他基本的管理觀。那么，《管子》對人性的看法又是什麼樣的呢？
1、人，水也�！豆茏印に亍菲岢觯骸叭�，水也。男女精氣合而水流形�！边@個觀點闡述了相對的人的生成程序，撕去了一直罩在人身上的神秘外衣，肯定了人是而然形成的，是物質(zhì)世界不斷進化的結(jié)果�！豆茏印�(nèi)業(yè)》還說：“氣道乃生，生乃思，思乃知�！闭J為氣是第一性的，精神現(xiàn)象是第二性的。這些思想從人的本源上提出了有樸素唯物主義因素的觀點，是一個很大的歷史進步。
2、人性本惡，但可引導(dǎo)。我們知道，人性主要包括三個方面的內(nèi)容：一是人的自然屬性，二是人的屬性，三是人的精神屬性�！豆茏印吩谌说淖匀粚傩苑矫鎽�(yīng)該說還是認為人性本惡�！豆茏印ぐ娣ā分杏羞@樣的概括：“凡人者莫不欲利而惡害�！闭J為在人的自然屬性上、或者說人的質(zhì)樸的原始素材上人都是追求利益、趨利避害的。同時，在同一篇中還寫到：“凡民者，莫不惡罰而畏罪。凡人主莫不欲其民之用也”，進一步論證了這一觀點。我們不難看到這很象是亞當?斯密的“人”假設(shè)。這一思想也就導(dǎo)出了《管子》的法治思想。
3、人是有需要的。《管子·牧民》中有一句很有名的話，“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，提出了人不僅有自然需要，而且有社會需要。同時，《管子·侈靡》中還寫到：“衣食之于人也，不可以一日違也，親戚可以時大也�！边@就進一步指出了人的自然需要較之社會需要是更基本的東西�！豆茏印そ亍分羞�進一步闡述了兩者的關(guān)系，“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也。近之不能勿欲，遠之不能勿忘”，一方面指出人的情感是以需求是否得到滿足為轉(zhuǎn)移的；另一方面，情感反過來也會決定需求的強度。而且，人的需要能否滿足或在一定程度上得到滿足，也會到政治統(tǒng)治的成敗。所以，《管子·牧民》篇中明確提出：“故從其四欲。則遠者自親。行其四惡。則近者叛之。故知予之為取者。政之寶也�！�
《管子》的人性觀直接了后來的荀子和韓非，同時也決定了他所體現(xiàn)的管理思想。正如馬克思所指出的“人的奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關(guān)”（《馬克思恩格斯全集》第46卷，第102——103頁），《管子》也直觀地認識到了這一點，也就是在物質(zhì)生活還沒有達到高度發(fā)達的情況下，人的好利性還依然存在，因此順應(yīng)人性來制定政策應(yīng)該說是一種明智之舉。
二、《管子》的辨證管理觀
《管子》作為法家的一部代表作，是站在新興地主階級的立場上的，認為治國必須依靠法制，在《管子·七法》中就提出：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。”《管子·禁藏》中又說：“法者天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所懸命也�！闭J為法是衡量一切的尺度，是判斷是非的標準，是決定百姓命運的東西。除此之外，《管子》在強調(diào)法治的同時，也注重運用實行順應(yīng)人性的管理。因此，《管子》在治國方面提出了不少具有明顯辨證性質(zhì)的管理思想。
1、管理者兼聽獨斷�！豆茏印ぐ娣ā分袑懙剑骸懊髦髡�，兼聽獨斷，多其門戶�！币簿褪钦f，作為一個好的管理者應(yīng)該多方面的意見，包括聽取和了解相異和相反的情況和意見，在此基礎(chǔ)上作處決策。其主要思想就是表明管理決策如不聽取多方面的意見，就會造成管理上的危害，達不到預(yù)期的效果�！豆茏印返募媛犓枷朊鞔_要求在管理上要把矛盾的對立面的情況聯(lián)系起來看，以此作為決策的根據(jù)。除去信息技術(shù)的影響和集體決策的方式，這一點與現(xiàn)代的管理決策還是基本符合的。
2、管理者應(yīng)抓住根本�！豆茏印ぐ娣ā分杏羞@樣的闡述，“明主之治也，明于分職而督其成事”，也就是說高層管理者治理國家不是什麼都管，而是要抓住根本的問題，即治官的問題。在分工合作的基礎(chǔ)上管好官吏，監(jiān)督他們完成管理目標。這里，作者已經(jīng)認識到統(tǒng)治中的官民關(guān)系中，管好官吏是主要的方面，要統(tǒng)治人民，關(guān)鍵是管好官吏。
3、管理中要賞罰并舉。《管子·版法》中明確提出：“治國有三器，曰號令也，斧鉞也，祿賞也�！卑奄p罰作為了治國的重要手段�！豆茏印っ鞣ń狻分杏謱懙剑骸懊髦髦�，立民所欲以求其功，故為爵祿以勤之。立民所惡以禁其邪，故為刑法以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰�！边@表明已經(jīng)認識到了賞罰這一管理手段在維護價值觀念上的重要作用。《管子》還認識到在管理活動中會出現(xiàn)這樣的情況，那就是“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”（《管子·牧民》），因為刑罰本可以使人產(chǎn)生畏懼而退卻不前，但是過于嚴厲的刑罰卻容易使人鋌而走險。因此，必須賞罰結(jié)合，賞罰有度。《管子》賞罰并舉的思想是其法制與心術(shù)并行的管理思想的具體化，是針對一般人性進行管理的有效方式。
4、管理者應(yīng)善于選人、用人，達到無為而治。管理者應(yīng)該怎樣選人呢？《管子·形勢解》中是這樣回答的，“多士者，多長者也。明主之官物也，任其所長，不任其所短。亂主不知物之各有所長所短也”。也就是說要辨證地看待人和事，要善于發(fā)現(xiàn)一個人的長處，任其所長，拿現(xiàn)在的話來說，就是實現(xiàn)人員組合的優(yōu)化。同時，要審時度勢，因勢利導(dǎo)�！豆茏印ば蝿萁狻分杏羞@樣的論述：“明主不用其智而任圣人之智，不用其力而用眾人之力。故以圣人之智思慮者，無不知也。以眾人之力起事者，無不成也�！逼鋵嵸|(zhì)是把道家“無為而治”的思想納入法家的思想體系，而使之更切實際。其思想的核心就是管理者要充分發(fā)揮人才的才智，充分發(fā)揮下屬的力量，在依法治理的基礎(chǔ)上實行寓有為于無為之中的有效管理，這是一種積極的“無為而治”。
《管子》的這種無為而治的思想還是建立在有法可依的基礎(chǔ)上的，具體表現(xiàn)為君主用人治吏要依法行事，同時官吏也要依法行政，取得政績，即“明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之”（《管子·版法》）。
5、君主應(yīng)維護倫理結(jié)構(gòu)，順應(yīng)天意�！豆茏印つ撩瘛穼懙剑骸熬痪齽t臣不臣，父不父則子不子，上失其位，則下逾其節(jié)。上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓客不肅。進退無儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣�！本饕缶鞯臉幼�，臣下要象臣下的樣子，父親要有父親的樣子，兒子要有兒子的樣子，各種社會角色都要有自己的倫理要求，這也就是孔子所說的“正名”。但是，君臣、父子之間的關(guān)系是相互對待的，二者之間不僅有縱向的等級關(guān)系，而且有橫向的情感關(guān)系。也就是，不失其位才能不失其節(jié)，上下和睦政令才能通行。社會雖已沒有君臣關(guān)系，但在管理者與被管理者之間，各自遵守自己的角色關(guān)系，依然是十分重要的。同時，作者認為“禮”是不應(yīng)該廢棄的，因為禮來源于法，是從屬于法的，也就是“所謂仁義禮樂者，皆出于法，此先圣之所以一民者也”（《管子·任法》）。因此還要維護正常的社會道德和禮儀，君主或者說管理者既要以自身的道德修養(yǎng)來帶動他人，又要在正己而不能正人的情況下有足夠的力量來約束他人，使之遵守既定的道德規(guī)范，從而維護社會社會倫理結(jié)構(gòu)和政令通暢、社會穩(wěn)定�！豆茏印返倪@一思想體現(xiàn)了其辨證的管理思想，比之儒家的“正己正人”、“其身正，不令而行”（《論語》）的思想和道家的“我無為，而民自化。我好靜，而民自正”（《道德經(jīng)》）的純粹的以德服人的統(tǒng)治方式應(yīng)該說是更勝一籌的，也是更有實際效果的。
6、管理者應(yīng)把握好“度”�！岸取笔寝q證法中的一個重要概念，《管子》在實際的管理活動中，充分認識到了“度”的重要性�！豆茏印�(quán)修》篇中有這樣的敘述：“民力竭，則令不行矣。下怨上，令不行。故取于民有度，用之有止，國雖小必安。取于民無度，用之不止，國雖大必危�！边@里，作者充分認識到了把握“度”在矛盾事物過程中的重要性，實際已經(jīng)認識到了失去“度”將會使事物發(fā)展由量變轉(zhuǎn)向質(zhì)變，這是完全符合現(xiàn)代辨證法思想的。
7、君主要充分重視人民群眾的力量�！豆茏印烦浞终J識到了人民群眾的力量，以及上與下之間力量的轉(zhuǎn)換、沖突對統(tǒng)治的，因此在《權(quán)修》篇中提出：“下怨上，令不行。”在《牧民》篇中又有這樣的闡述：“政之所興。在順民心。政之所廢。在逆民心。民惡憂勞。我佚樂之。民惡貧賤。我富貴之。民惡危墜。我存安之。民惡滅絕。我生育之�！彪m然，雖然我們看到《管子》的“重民”、“富民”、“安民”思想本質(zhì)上是為統(tǒng)治者服務(wù)的，但他的這一主張還是在一定程度上反映了民眾的地位。在《管子·形勢解》中作者寫到：“天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。”可見，管子已經(jīng)看到了人民群眾在當時社會的地位與作用，認識到了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的力量轉(zhuǎn)換對政治統(tǒng)治可能產(chǎn)生的重大影響，進而認識到對被統(tǒng)治者施以一定的“仁政”更有利于維護統(tǒng)治階級的正常統(tǒng)治。在這里，《管子》實現(xiàn)了法家“嚴苛”精神與儒家“仁愛”精神的統(tǒng)一和在實際管理活動中的相輔相成。
8、管理者既要維持穩(wěn)定，又要不斷變革�！豆茏印氛J為君主要想治理好國家，就必須做到既不迷信古代，也不只是停留在今天，而是隨著和習(xí)俗的變化，在維持統(tǒng)治穩(wěn)定的基礎(chǔ)上不斷調(diào)整政策措施和管理，也就是《管子·正世》篇中所說的：“不慕古，不留今，與時變，與俗化�！边@是鮮明的法家的觀點，主張在穩(wěn)定適合當時社會狀況的政治制度的情況下，一定要依據(jù)社會情況的變化而進行政治變革。這一思想的辨證性就在于他不僅看到了變革與穩(wěn)定兩個矛盾的方面均有其合理性，而且還更深刻地看到了變與不變兩個方面的聯(lián)系。這也為商鞅變法提供了來源。當然，這一思想的出發(fā)點還是為維護封建君主制服務(wù)的，這使這一思想一開始就具有了不徹底性，這是我們現(xiàn)代管理所應(yīng)當擯棄的。
9、管理者要法、術(shù)、勢并用。正如上文所論述到的，《管子》非常重視法的作用，《管子·版法》中寫到的“凡人主莫不欲其民之用也。使民用者。必法立而令行也。故治國使眾莫如法。禁淫止暴莫如刑”。同樣也重視術(shù)的運用，《管子·牧民》中寫到的“上服度。則六親固。四維張。則君令行。故省刑之要。在禁文巧。守國之度。在飾四維。順民之經(jīng)。在明鬼神”，以及上文提到的“治國三器”等都是術(shù)的體現(xiàn)。同時，統(tǒng)治者還要有德有威。其實質(zhì)是管理制度、管理和手段以及管理環(huán)境在人治之下的統(tǒng)一。
《管子》的這些思想不僅提出了要綜合運用多種管理方法和管理手段，而且初步揭示了所論的管理方法與手段之間的相互關(guān)系：一、法與術(shù)的相輔相成。法是基礎(chǔ)，術(shù)是實現(xiàn)法的手段。二、法與勢之間的相互依賴。有法才有勢，或者說可以獲得勢。同樣，在有勢的基礎(chǔ)上才能上臺立法，制造勢，運用術(shù)。
三、對《管子》管理觀的評價
從上文我們可以看出《管子》確實具有豐富的辨證管理思想，總起來看，我認為有這樣幾個特點：1、不論是否明確，實際上認為人性觀是實施管理活動的必要前提。正如孟子從“不忍人之心”推出“不忍人之政”的“仁政”一樣，《管子》從人性惡、人有不同需要推出了法治。這一觀點完全符合的管理觀。2、對人的認識和對人的需要的認識應(yīng)該說是具有合理性的。這與現(xiàn)代的需要，如馬斯洛的“需要層次理論”是比較符合的。但是，《管子》雖然重視依照人性來確定管理措施，但是卻只是站在統(tǒng)治階級的立場上把人當作維護統(tǒng)治的工具，而不是當作目的，這與現(xiàn)代的人本管理又是背道而馳的。3、《管子》法治的思想較之孔子的“為政以德”、老子的“無為而治”、孟子的“仁政”“王道”應(yīng)該說對當時的政治統(tǒng)治來說是更具合理性和更富成效的。但是，由于過于重視君權(quán)，把立法看作是統(tǒng)治者統(tǒng)治人民首先要做的事，是統(tǒng)治人民的手段，因此《管子》的法治思想最終將流為“人治”。4、《管子》對于管理方法和管理手段的論述是比較完整的，包括了現(xiàn)代管中的決策、用人、組織、協(xié)調(diào)、控制等方面的，尤其是關(guān)于管理者應(yīng)采取的行動方面的提法與現(xiàn)代管理中巴納德在《組織與管理中》提出的構(gòu)成領(lǐng)導(dǎo)行為的四要素——確定目標、運用手段、控制組織、進行協(xié)調(diào)是基本吻合的，至今仍值得借鑒。5、辨證思想在管理中的運用使得在法制的強制下形成的的較固定的管理模式具有了一定的靈活性，因而也就更能進行有效地管理，同時也更有空間，為以后韓非集法家思想的大成打下了基礎(chǔ)。這種辨證的管理思想是值得我們借鑒的。
當然，《管子》的這些思想最終還是為統(tǒng)治階級服務(wù)的，正如《管子·君臣下》中提出的：“君子食于道，小人食于力，分也�！本褪钦驹谛屡d地主階級的立場上的，就統(tǒng)治階級統(tǒng)治人民在理論上進行了論證，這是有和階級局限性的，也必然打上的烙印。對此我們必須有足夠的認識，但也不應(yīng)苛求，因為我們的原則和方法是批判繼承、綜合創(chuàng)新。
書目：
《管子·二十四卷》，浙江人民出版社，1987年版。
《史》，馮友蘭 著，中華書局，1961年版。
《中國哲學(xué)史教學(xué)資料選輯》，中華書局，1981年版。
《C理論：中國管理哲學(xué)》，成中英 著，學(xué)林出版社，1999。
《儒家管理哲學(xué)》，黎紅雷 著，廣東高等出版社，1997。
《管理思想的演變》，雷恩 著，中國出版社，2000。
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